十二门论讲记
第十一讲
原文——问曰：何故名为摩诃衍？答曰：摩诃衍者，于二乘为上，故名大乘；诸佛最大，是乘能至，故名为大；诸佛大人乘是乘故，故名为大；又能灭除众生大苦与大利益事，故名为大；又观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等，是诸大士之所乘故，故名为大；又以此乘能尽一切诸法边底，故名为大；如般若经中佛自说摩诃衍义无量无边，以是因缘，故名为大。
这里接着还是预设问答，就问为什么大乘称为“大”，首先我们要解释什么叫做“乘”，乘是运载的意思，从此处以火车，汽车，轮船为工具到彼处，火车，汽车，轮船就称为“乘”，在佛法上是譬喻的说法，这个佛法能够使得众生达到解脱生死的彼岸，或者成佛的彼岸，那么这个成佛的方法就称为乘。当然这样讲来的话，广义上杀盗淫妄的方法可以使得众生受恶报，让他们下地狱的方法也可以称为“乘”，可众生不愿意受苦，未见有众生希望自己倒大霉受大苦的，他们杀盗淫妄不外乎因为贪嗔痴，不明白因果报应的决定道理而胡乱造业，不是他们喜欢下地狱或者当猪狗。所以凡是为恶的方法也就不讲了，决定受恶报故，他们不喜欢恶报故！那么为善将来得善报就有五乘佛法，分别是人乘，天乘，声闻乘，缘觉乘，佛乘，人天乘也称为人天善法，比如教导众生深信因果持五戒将来继续当人，教导十善业道将来升天，但人天乘的方法外道也有讲，比如儒教讲忠孝礼仪仁智信。所以佛法来讲真正的乘就是三乘，分别是声闻乘，缘觉乘和菩萨乘（亦名佛乘或者是大乘）。
那么这里龙树菩萨预设问答，首先要解释大乘为什么称为大乘，主要就是七点理由来说明大乘之所以称为大乘的道理。
第一点，大乘之所大是相对于小乘，也就是声闻乘，缘觉乘来讲“大”，不是相对于世间科学艺术来讲大，因为再好的科学艺术两眼一闭腿一蹬，这个科学就跟你没关系了，倘若下辈子成为天人你生来就有五通你还需要手机汽车干什么(人道的乐才需要无量工巧来实现，天人的乐根本不需要）？要是下了三恶道那就更不消用了，再比如那些作恶下地狱的，地狱自然有铜床炮烙，不需要制造研究，往生到地狱就可以“享用”，这些都是世间无常生灭之法，这里的大是相对于小乘来讲大，众生依大小乘修学都可以解脱生老病死，而世间法是不行的，但小乘只能解脱自己的生老病死，定性阿罗汉纵使未入无余涅槃以前，他讲佛法，他所讲的也只能是解脱生老病的方法，而不会是成佛的方法，修学大乘才能成佛，所以对小乘来讲大乘为大，实际上就小乘佛法对世间法，那也是高不可攀的了，未见有外道能解说解脱生老病死的法门故。
大乘也称为无上乘，因为是成佛的法门，佛是三界至尊，无上士，没有什么成就可以超过佛，如伪佛教藏传佛教什么“金刚乘”“时轮乘”讲还有什么“诸佛的总集”“佛上佛”等等是糊弄愚痴人的是伪佛法，这一点一定要明白，不要着了他们的道了。
第二点“能至大处”：世间就是地狱，饿鬼，畜生道，人道，阿修罗，天人，出世间是阿罗汉，辟支佛，菩萨，佛。佛是成就最高的，是无上正等正觉者，能成佛的方法只有大乘唯有大乘，所以大乘成其为“大”，菩萨们依此大乘佛法修学能成佛，那么不论是结果也就是成佛，还是大乘这个方法都称为“大”，大乘成大果至果，至高无上故，那么大乘成其为“大”，也就是摩诃衍。
第三点：“大人所乘”：所谓大人有至高的志向，非同凡愚才称为大人，所谓大人，就是说有大功德大智慧之人，诸佛大人，这属于是持业释也。而大乘是大人所乘，譬如人世间能开迈巴赫，劳斯莱斯的都是有钱有势的人，未见有穷光蛋买几百万一部的迈巴赫来开的，所以能修大乘佛法的人，都是志向高远，有大功德大智慧的人，因此大乘名“大”。
四、“利用广大”：利用就是讲的利益，大乘佛法的利益非常巨大，无以复加，能灭除众生大苦令众生得大利益，这个大利益需要再强调一次，不是说你我学了正法，明天我们去买彩票就中个1.3亿，首先国内的彩票都是骗人的，其次我们目前就是一个业报身，过去世所作譬如播种种在我们的本心中，这辈子遇到爹妈譬如种子遇到雨水就发芽结果，过去世种的土豆怎么都不可能变成甜瓜，土豆种是土豆种，甜瓜种是甜瓜种，那么你会说，既然我不能中彩票几个亿，你如何说利益我？这里的利益是说的利益你我的未来（其实现在也利益，至少你看我讲法学进去了，多少能做到少欲知足心平气和增长智慧），毕竟过去已经过去，我们是无能为力了，我们现在依正法，戒定慧闻思修将来是会得善报，如我在《地藏经讲习》上广解，另外能够解脱生老病死，我前面也讲过色蕴这个身体灭了只能证明这一世的身体没了，不能证明没有生生死死轮回这回事情了，不然我们也是人，王思聪（前首富王健林的儿子）也是人，为啥我们不是王思聪呢？能解脱生老病死才是大利益，乃至能成佛超越时空的局限，成就一切智智，功德智慧无不圆满才是至大利益。
也就是讲众生修学正法，能够解脱一切烦恼，所谓贪嗔痴等，解脱一切无明，所谓一念无明，无始无明，远离生老病死，获得常住身，安乐身，众生依大乘佛法能够得究竟无上之妙乐，概括起来就是解脱乐，慧觉乐，法身圆满乐。
五、“大士所乘”：观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等，是诸大士之所乘故，故名为大。说实话末法时代众生不要看什么专家学者的所谓研究，大多都是欺世盗名之徒，还说大乘佛法是龙树菩萨开创的，这显然不是嘛，因为龙树菩萨是公元一世纪的人，他既然这里提到观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨，证明再早这些菩萨是客观存在的，因为他既然写这本论，这本论是要用贝叶刻写要流传的，倘若再早没有这些菩萨，龙树菩萨又这样写，阅读的人如何理解是何菩萨呢？他这样写就证明在公元一世纪，佛灭五百年，这些大乘菩萨名是在当时的印度普遍流传的，既然这些大乘菩萨名都普遍流传，为何大乘是后来产生的呢？又说是龙树菩萨首创呢？逻辑就讲不过去！
前三讲对小名大，能至大处，前面大人所乘都是从果上来讲大乘之所以名大的道理，这一段是从因中来讲能乘之人大所以大乘称为大乘，也就是讲发心大，具大力，有大名称之因地菩萨皆乘大乘故，所以大乘名“大乘”，但这里举出来的菩萨，观世音菩萨，得大势就是大势至菩萨，文殊菩萨，弥勒菩萨都是八地以上菩萨，已经能够于相于土自在的大菩萨，不是我们这种小菩萨，此等大菩萨已经能够功德庄严，神通方便无不具足，这些菩萨都修学大乘，宣说大乘，大乘所以名大乘！这里观世音菩萨和大势至菩萨是西方极乐世界的大菩萨，观世音菩萨是西方极乐世界的补处菩萨，他们也在这个娑婆世界应化的，而文殊菩萨和弥勒菩萨是随释迦牟尼佛来此土示现的菩萨。
第十二讲
好，我们接着讲十二门论，前面讲了五点大乘之所以为大的原因，接下来我们讲第六点，为什么大乘称为“大乘”？也就是从“功能立名”，所谓从功能立名是因为大乘能够尽一切诸法的边底，所以称为大乘，乘简单讲就是方法，那么这个方法就包括教，理，行，果，小乘有小乘的教，理，行，果，大乘当然有大乘的教，理，行，果。讲大乘是不共之乘，就是说大乘佛法有不共二乘之处，这个不共二乘之处即是要尽一切法之边底，最终所谓无所不知。
这个无所不知我在《地藏经讲习》也讲过，所谓无遗知，无颠倒知，无量知，不共知，有些人可能会讲科学家也知很多，他们即便不能称为无所不知，至少也是知一部分，非也！首先科学家并没有证二空，所以科学和佛法是不同的，科学是认为有一个一个具体的事物，对这一个一个具体事物去研究，而佛法是不认为有具体的一个一个事物（我）的，一切存在不外乎是因缘所生，缘生就无自性，如梦如幻，其二科学家也是业报产生的，非是断除分段生死的菩萨，所以科学研究只能是人类这个相似业报的前提下，比如科学家可以研究水，问题是鬼道见水是脓血，倘若鬼道有科学家他的研究结果又大大不同，不彻底众生心量是没有办法真正的“知”的，所谓的研究譬如研究梦境罢了，无常性的，苦性的，众生轮回生死的，梦中不知身是客，一晌贪欢！再怎么样研究也改变不了梦是假的啊。
如我们前面说大乘佛法者，尽一切众生心，佛陀能够于一刹那顿见十法界众生所见，这样才能够称为尽一切诸法之边底，所谓一切诸法的性，相，体，力，作，因，缘，果，报，本末究竟无不彻了，这样就是澈透全法界也，由透彻一切诸法边底的佛陀来讲大乘佛法，那么这个大乘佛法是能尽一切诸法的边底的，而之所以能尽一切诸法边底，是因为佛陀四智圆明已尽全法界之理，法界海慧能够照了全法界所有境界，所以讲理大则教大，境大则智大，那么此成佛的法门，大乘佛法当然明“大”，前面五段都是以胜故名大，比如前面说是大菩萨所行，是对小言大等，这一段是讲以大故大，一切诸法无量无边所以大，尽一切诸法边底的大乘佛法当然大，无底之底故。
接着讲第七点大乘之所以为大的理由，所谓“以多名大”在般若经中，佛自说摩诃衍义无量无边，以是因缘故名为大。当然你会说大藏经包括小乘佛法在内，一个人要是不上班每天不断的阅读，其实五六年也就读完了，怎么能够说无量无边呢？因为大乘的体就是真如，真如从本以来就无有界限，不可穷尽，而且真如从本以来就具有种种功德受用，如六祖讲“何其自性元无生灭，何其自性能生万法”，此自性亦名藏识，藏识所显性即是真如故，我前面也讲过，那么既然以真如为体，大乘佛法也就无量无边，只是在人间讲人类能够理解的，对于其他都是简略的介绍，如佛说，我已说法如手中叶，未说法如山林中的树叶。所以大乘佛法极多极深邃极庞大故名为“大”。
以上归结起来就是三点，第一胜故，如前面五段所明，所以大乘佛法为大，第二大故，如第六段所明，第三多故，如第七段所明，因为具有胜，大，多三义所以大乘佛法为大。
龙树菩萨讲大分深义，所谓大分深义就是空也，“空”我前面也反复强调了不是世间人说的没有的断灭的，末法时代很多世智辩聪又业障深重的就说他开悟了，悟了个一切都空，如伪佛教藏传佛教就讲吃肉喝酒无所谓，因为一切都空嘛，你说我吃肉喝酒是你执着了，这就是龙树菩萨说的“若复见有空，诸佛所不化”！这些人深可哀悯，地狱种性，空是不可名而强名，也就是真如，真如本来也不可以名，因为大乘体是离言绝虑，心行处灭的，但为利益众生的缘故，不可名而强名为空，强名为真如，乃至强名为如来藏，如果通达是义，就通达大乘，就能具足六度波罗密，乃至无有障碍，那么你会说，为何通达此“空”才能具足六度波罗密？因为不通达此空，就会落在有自性上，有自性于是就会讲是无，是有，是生，是灭，是垢，是净，是增，是减等等，就落到生死里面去了，自不能度？如何度人？但有言说，非关实义，无法超越世间，所谓自未得度，而言度人，无有是处！
大乘佛法的义理是非常深邃广大的，但可以归纳起来，就是三点，第一是体，第二是用，第三是相，比如我们大家都学佛的当然听说过“真空妙有”，真空就体言，妙有是就用言，但这三者体义是最深妙的，这个东西可以讲还是不可以讲？其实是可以讲的，几句话可能就讲明白是什么了，但也非关实义，这个是如人饮水冷暖自知的，需要离言自证的，本来这就是离四句绝百非的，他就不是在言语中的事儿，非凡虑所及，比如正觉有几个人打探出来密义，为什么后来退转了？因为不是他自己证的，他没有通过证二空这个过程，就仅仅只是知道一个答案，这是没有意义的，几乎都会退转的，我在《地藏菩萨本愿经讲习》也讲过，其一这样的人会怀疑，其二这样的人慢心深重故无法成就后得智。不经过这最深妙的一关就不能称为大乘行者，也就是说还没有入门，所以这一关是最难的，根本智证真如，后得智了万法，乃至逐渐得道种智，倘若不退转此法就决定成就阿惟越致。
通者，通明，达者，到达，成唯识论讲真见道和相见道，所谓见道就是亲证真如，能“见”真如，所谓非见而见，慧眼所见就得无分别智，也就是讲真见道实证真如，相见道发起不思议智，真见道是了的真谛，相见道是了的真俗二谛，相见道前必有真见道，所谓“非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真”，大利根人来讲真见道和相见道都是一起的，所以顿入通达位，但不要说现在这个末法时代就有很多大利根人，这样的人凤毛麟角（对于大多数人来讲学佛万万不可认定自己就是大利根人，很多人这样想，其实是我慢的体现），就是相法时代末期，比如我国唐宋开始禅宗很多都是先真见道，后相见道了，主要是根器不行了。菩萨真见道相见道就有双照真俗之不思议智，能成就大乘的相大（成就相大逐渐就有三身四智，无量神通成就用大），不然的话纵使你对于般若经典倒背如流那也非关实义。所以我们应该明白，最重要在于证大乘体，证大乘体在于首明二空，所以龙树菩萨慈悲为怀，以大分深义之空为我们解释，总而言之他的意思就是让学人由教起观，依观证体，发二慧、修六度。故曰：是故我今但解释空。解释空者，当以十二门入于空义。
第十三讲
我们今天开始讲解《十二门论》的正宗分，这里第一门称为观因缘门，观这个字在佛教中有很多意思，就是讲的思维，推求，审察，照了，通达等，就比如说，我们拿着手机，我们对于手机这一法认真的仔细的研究分析，这个手机是什么品牌，是多少重量，配置如何如何，手机系统是什么，我们这样仔细的研究分析的结果就能对这部手机照了而通达，这个是寻常来讲。
一般都讲止观，止就是心一境性，观就是推求，审查。平常我们对于一个事物要观察得正确也需要专注专心，而之所以做不到专注专心主要是散乱掉举太多，而散乱掉举重的根本原因是贪欲重，仔细想想我们平时胡思乱想主要是什么内容？不外乎就是财色名食睡等。
真正的心一境性要成就禅定，禅定等持位修观行有两个好处，第一禅定中对于事物的审察是没有主观的分别的，所谓主观分别比如明明这个事情不好，因为偏见的缘故你会想这个事情从某方面也是好的，没有主观的分别就会是无常就无常，苦就是苦是完全如实的观照。第二点具备禅定修观行就容易降伏烦恼，首先禅定本身是要远离五盖（贪欲盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖）才成就的，又因为对于客观事物无主观分别，就能认识到无常，苦，空，不净，乃至修四加行就很容易见道。
但这并不是说我们在散心位就不能观照，其实我们读太虚大师的著作乃至平实导师的著作，念兹在兹，心无旁骛，最终能够理解这本身就属于是观照的效用，起码我们随文起观了，不然我们就谈不上理解，有理解那么证明肯定有推求审察有观行观照，只是效用和具足初禅乃至以上诸定的没法比的，但在目前来讲并不是每一个人学佛就能够成就禅定，特别是末法时期很多人讲自己有禅定大多都是吹牛。禅定最起码要修远离，而现在愿意放下手机电视钞票等去深山老林里面修禅定的几乎没有。不修远离行又如何修厌离行？既没有远离也没有厌离又如何离五盖？所谓贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑？不能离五盖又如何成的禅定？
所以我们这里讲的观主要是讲的依圣教量，依佛菩萨的经论闻思修随文起观。而不是特别强调禅定中的观行，我们能够念兹在兹，心无旁骛这也算是止，当然这样的前提下的推求，审察也属于是观，也是止观。
这里龙树菩萨立第一门为“观因缘门”，观我们解释清楚了，那么因者是何道理？所谓因就是此果产生的亲因，果凭借这个亲因才能够产生，比如西瓜种子为亲因才有西瓜，对西瓜来讲西瓜种子就是因，西瓜的亲因，这个是一一对应的关系，西瓜的因必定是西瓜种子，芝麻的因必定是芝麻种子，未见有人种西瓜结芝麻的。再比如现在这个人生在大凉山，一辈子穷困潦倒，这个果也有亲因，所谓亲因就是上辈子不修布施一毛不拔。在佛菩萨看来就好比是西瓜种子结西瓜，芝麻种子结芝麻一样的，无始以来未曾有人广修布施而贫困，也未曾有人铁公鸡一样的而生来富贵的。
那么问题来了，为啥你我现在能接受正法可我们也没什么钱，按理我们不应该是过去修过布施的吗？这个问题可以肯定的说这个穷的果是不布施的因产生的，我们能接受正法只能证明过去世在正法上有投入，但不能证明我们就广修布施了，或者过去世也有修布施，但有其他的恶业的缘故，这个恶业目前现行遮障我们的善业实现，需要中老年或者下一世等这个恶业实现恶报结束才会实现善报，但不论怎么讲，都是种瓜得瓜，种豆得豆的，瓜为果瓜种为亲因，豆为果豆种为亲因。
那么缘又是什么？所谓缘者就是讲能够促使资助此因此果成立的其他条件，比如说西瓜种子结西瓜，那么雨水，肥料，土壤等就属于资助西瓜种子（亲因）成就西瓜（果）的条件，这些条件就称为缘，缘就是其他条件的意思，之所以称为其他条件，因为主要条件在西瓜种子结西瓜这回事情中亲因是西瓜种子。
所以我们从这个道理来讲，那么平常说的因说的缘非是决定的说，比如有些情况下把缘也称为因，比如在《大毗婆萨论》中讲因讲六因，其中能作因是缘，有时候也把因称为缘，比如我们讲“缘起”，在这里所谓因也是概括在缘中的，他没有讲因起嘛，缘起就把因概括在缘中了，再比如大小乘都讲四缘，所谓因缘，所缘缘，等无间缘，增上缘，其中因缘是缘，但其实是因，实际来讲因缘是可以互相摄入的，缘可以称为因，因也可以称为缘，这不是死板的东西。
之所以这里要强调这一点，是因为大家今后读经论的时候要注意联系前后文，根据全文的意旨来判断具体一个词汇甚至是一个字的意思，往往同样的一个词汇，一个字在不同的经论中是不同的意思。
一切世间出世间法，都是因缘所生的，我们是本心持种，本心入胎和合爹妈的缘出生的，西瓜是西瓜种子为因和合雨水肥料而有的，手机是科学家发明产业工人制造而有的，乃至成佛是发菩提心为因修六度万行为缘而成的，未曾有一法不是因缘生，万事万物都是因缘生，这是决定的。
但这个说起来恍惚很简单，其实因缘生有极为深邃的意涵，因为对于因缘生的真实情况不了解，所以就产生种种颠倒分别，种种错误执着，在见到客观存在的万事万物上，对因缘生的真实不了的缘故，于是说是上帝创造的，是进化的，是唯心的，是唯物的（他们这些邪执之所以如此是因为看见存在这个东西，推究来推究去，比如他们看见人生来贫穷富贵，贤愚两分的差别，聪明愚蠢又不可能是爹妈造就的，所以认为是上帝创造的）。所以在这一门中龙树菩萨首先破除邪计因缘，使得听闻者能够离开妄执。
第十四讲
真正对于因缘所生法明了，就能够离种种遍计所执，离种种遍计所执就能证到圆成实性，也就是讲圆成实明，自然遍计所执就离了，依他起就是因缘所生法，这是一个平台，在因缘所生法上种种虚妄分别就是遍计所执，离种种虚妄分别就证到圆成实，所以圆成实并不是在依他起的基础上而别有，遍计所执也不是在依他起的基础上而别有，依他起就是因缘生。因为此当然需要明遍计所执的假，明遍计所执的虚妄就自然显了真实的依他起，以及证到了圆成实。
这第一门既然是明因缘所生法之理，那么为何不称为因缘门，而要在前面加一个“观”成为观因缘门？主要是因为两个原因，第一龙树菩萨是登地大士，对于因缘法的彻了是龙树菩萨的现观，比如心经说“观自在菩萨行深般若波罗密多时”，这里的观自在是说的观一个本来心，常住心的菩萨们，菩萨从佛学习逐渐证道，就能自己现观种种佛说真实不虚。第二，这里他标明为“观因缘门”，如我们前面说，是希望学人们能够随文起观，最终有正观就能照了中道了义之法，并且真正通达因缘的道理，一切法就都能通达，一切法因缘生故，故名“观因缘门”。
当然学正法的师兄会讲，即便有根本智那么对于后得智乃至道种智未必明了，何以说对于一切义理都能通达？这里是说根本智所证真如是遍一切法的，注意是一切，因为一切法皆是因缘所生，因缘生上离遍计所执就是证圆成实也就是证真如，证真如就彻了因缘生！既然如此明了因缘所生的根本，难道不可以称为一切义理皆可通达？有一法他不是因缘生的（当然你会说如来藏非因缘非自然性，可你想一想这个如来藏和因缘生是一还是二）？明因缘生即得根本智，得根本智即明一切法因缘生，如后得智，道种智还是在此因缘所生法上面建立的，只不过是见有深浅的问题而已。
这里的门的门字，有四义，第一是以破病为门，破病就是止息邪见，要明因缘所生法的真实道理当然要破除虚妄分别。第二龙树菩萨讲十二门论乃至中论等的根本目的是要阐扬佛教，所谓十二分教。第三既然是阐教，教是由法界真实理而施设的，所以依此门可以通达二谛真理。第四龙树菩萨不是为了写给自己看，他的目的是为了让学习的人能够依他写的得无得正观，所谓得而无得，无得而得。后面的观有果无果主要是破病，但破病，破遍计所执就是阐扬中道了义正法，如我们前面说，破除依他起上的虚妄分别即是显示圆成实。
原文---初是因缘门所谓。
这一门观因缘门分三节，这里说初，就是第一节的意思，接着龙树菩萨又说“所谓”，就是引出下文，那么这里就点出来观因缘门第一节，就是此第一节的发起部分。
接着就是讲偈，龙树菩萨先用偈来说明这部分的宗旨。所谓偈类似我们讲的唱词，梵语是偈夜，翻译过来就是颂，接下来这四句就是龙树菩萨的颂，先说明自己的宗旨，依此宗旨然后来阐述自己的观点，过去的法师讲经讲到偈，就说是“长行的法本”，所谓长行就是后面的散文体，长行的法本就是宗旨，宗旨是这里开始的偈，长行即是对于法本也就是偈的解释，两者相得益彰，这是一种文法。
这里的偈如下
众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法？
原文-- 众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法？
第一句“众缘所生法”，就是说“此有故彼有，此无故彼无”，此有故彼有就是讲的诸法因缘所生，任你去举出来任何一法都是“此有故彼有，此无故彼无”的，也就是讲任何一种存在都是众缘所生的，没有这些条件（缘）就不会有这个法的存在，比如你家楼下的鹅卵石，是大山里面的石头经过河流的冲刷碎成很多小块，又经过人工打磨而成的，此中所谓众缘就包括了大石头，河流，人工，其他石头等等，离开“此有”这些条件（人工等）就不会有彼有（你家楼下的鹅卵石），正因为有这些缘（此）的客观存在，所以才有（彼）。再比如说门口那棵树，它是榕树，必须要有榕树种子，雨水，土壤，时节，人工等等“此有”，有这些“此有”的客观存在，才会有彼有“这颗榕树”。乃至人也是一样的道理，所谓本心，父母，饮食，学校，单位等等缘存在，才会有这个人存在，这样是“此有故彼有，此无故彼无”。
一切有为法都是本无今有的，那么为什么有为法是本无今有的？因为“众缘所生法”，必须要条件也就是缘（此）存在才会产生（彼），再比如我们存在的条件包括本心，爹妈，饮食，四大等等，倘若少了一个“此有”比如爹妈还没有，也就不会有我们。
众缘所生法，也就是“此有故彼有，此无故彼无”，是佛教的至教量，如果不讲这个就不是佛法，就非佛法，如龙树菩萨三法印说“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，其中诸行无常，这里的无常就是讲有为法的本质是众缘所生法，是“此有故彼有，此无故彼无”的，一切有为法存在必须要条件具备那么就有生，一切有为法既然是必须条件具备才生，那么死亡也是有为法，当然也需要条件具备，比如有生这个“此”，方能有“死”这个彼，我们既然出生了，那么我们也就满足了死亡的条件了。
所以生也罢，灭也罢都是众缘所生，都是“此有故彼有，此无故彼无”，有生就有灭，生灭即是无常，所以诸行无常，因缘所生故！所谓生而不灭，灭而不生那就是外道的说法了，就非佛教了，比如上帝真主这一类的，今晚上就讲到这里。
第十五讲
很多人看到我上面讲有为法是众缘所生，是“此有故彼有，此无故彼无”的，就会产生两个问题，第一个问题就会认为离有为法之外还有个无为法（有有为当然有无为，他们认为有为和无为的相对有的），这个观念是不对的，后面龙树菩萨会重点解释，所谓无为法并不是离有为法之外别有，所谓无为法就是有为法的真实性，也就是圆成实性，所以在《成唯识论》中玄奘菩萨说“真如亦是识所显性”，识亦不离因缘生，比如眼识是九缘具备方有，乃至阿赖耶识出现世间也是四缘方能出现。
第二个问题平常总是讲“缘聚缘散”，这话在佛教来讲也是不对的，缘就是条件，因条件而生，并不一定如手机一样显示屏，主板在一起组成手机，可能就是遥远的一个事情，比如美国某议员修改了一个法案，这个法案就是缘，导致中国某生产商就改变了产品，改变产品恰好张三有技术，就实现了他的福报，成为技术骨干拿到丰厚的工资，众生在三界中都是互相为缘的，但这个缘不一定要聚在一起。另外也不会散，因为万事万物离开产生它的缘是不存在的，平常打碎一个杯子称为散，可条件的存在产生这个杯子，这个杯子的本质不外乎就是漆料，陶瓷，人工等为缘的，这个杯子离开这些缘是不存在的，其中漆料，陶瓷，人工等亦是他缘所生的，平常人想象的“因缘所生”是认为生了另外个东西，其实没有的，所谓另外个东西就是“众缘”，如我们的就是四大以及心识，离四大和心识不存在我们，我们既然不存在即是众缘（就没有和合产生另外一个东西），又如何缘散呢？
第二句“是即无自性”，就是说众缘所生之法没有自性，所谓自性如我上段所讲，比如凡夫众生会认为既然是众缘所生，那么就真的生了一个东西出来，这就是法我见，自性在这里称为自体的决定性，不论是手机还是我们人类乃至猫猫狗狗既然是众缘所生，那么就是依缘而有的，比如我们是因为本心持种，爹妈等缘而有，我们不是自己可以有，不是自己能够决定的（如果有所谓自己，那么自己就能主宰能决定，请问生老病死我们能决定吗？），就没有决定性，那么我们就是无自性。
始终要明白一点，众缘所生的一切存在，只有众缘和合，离众缘之外并没有东西可说，比如我们是四大以及八个心识和合，离这些就没有我们，就譬如拼图看起来是一张完整的图画，但实际离开种种组成的小图片就没有的，所以无自性。
再次，这个众缘所生法，平常讲众缘和合，既然是众缘和合譬如拼图那么图画就是空，并且和合也是不可得的，比如我们是四大和合，身中血液等是水大，体温是火大，种种运行属于风大，骨头等属于是土大，这四大和合了吗？如何和合了就产生了一个新东西出来，那么就不是这样了，不是四大了，但实际是四大，只不过四大有条不紊的运作而已，倘若和合了那么骨头是血液，血液是骨头我们就没法生活了，再者根尘相触而生识，眼根和触尘和合了变成另外个东西了吗？眼根和触尘真的和合了？没有啊！没有人一看东西眼睛就不见了嘛！所以和合尚且不可得，更何况说我们有自性可得？所以我们就是性空，所以平常人讲人，我，众生，寿者是乱讲一通，无异于说兔子有角乌龟有毛。
退一万步来讲，我们就说这个张三李四是真的有个人，有个我，是有自性的，那么既然是有自性的为何要爹妈等众缘而有，本来有为何要众缘有？既然是因他（爹妈等缘）而有，那么就无自性啊！
可能这里大家还是不明白，我们讲自他，是说的自他真实存在的，这里有把椅子，你当然不用去外面卖买把椅子回来用，同样的道理，如果“自”真的存在，又为何要其他的众缘满足而此“自”才存在呢？既然你去买椅子，就证明你家本来没椅子，那么既然我们是众缘所生，是依他而有的，那么就证明我们本来没有的！我们既然本来没有是凭借诸缘而有，那么此有必然是假有，当然“自”是无自性，对自有他，自没有自性，他必然也没有自性，所谓自性就是他缘和合假立而已。
那么既然众缘所生法，是即无自性，此法就等同兔角龟毛，实际是不存在这个东西，因为存在的就是众缘而已，众缘所生就证明这个东西不存在，这个东西无自性就证明是众缘所生！万事万物既然都是众缘所生，那么就空无自性！
那么问题就来了，龙树菩萨就设问“若无自性者，云何有是法”，这个东西众缘没有和合之前是不存在的，东西就是众缘，众缘就是这个东西，既然没有和合之前是不存在的，和合之后必然也是不存在的，因为存在只能证明众缘存在故！ 有众缘和合这回事情，在这个事情产生之前此法没有的，众缘和合才有故，既然没有和合之前就没有，没有譬如虚空一般的，何年何月我们看到虚空掉馅饼？空就是没有，没有不可能产生有。比如我们讲眼识是九缘具备才生的，况且眼识产生也只能证明九缘存在，譬如我们存在只能证明四大心识这些缘存在，那么眼识既然是九缘，眼识就无自体的，既然无自体，怎么能够说真实存在？万事万物都无自体，因为皆是因缘所生，因缘所生就无自体，无自体所以才因缘所生，那么如何说万事万物真的存在？
龙树菩萨讲的这首偈“众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法？”主要是破内外一切邪执的，在当时的公元一世纪破以下四种妄执，现在明白什么称为执吧？就是不了因缘所生，而执空执有，现在很多外道大师看到你坚持做什么事儿就说你执着是错误的说法，其实他们不懂什么称为执着。
第一破外道，当时的数论，胜论都认为我是存在的，我相对于外在的狗狗猫猫，扫把矿物都是实有的，跟现在唯物论差不多，只不过唯物论认为人死如灯灭没有了，而数论和胜论外道是认为有轮回的，数论派认为有个所谓的冥性能生万物（他们不认为是因缘生，）。冥性和冥性所生的二十三谛体是一致的（万事万物就是二十三谛组成的），冥性和二十三谛非一非二的关系。另外一个古印度哲学派别胜论认为能生万物的大有性和所生万物的基本要素实，德，业体是非一的。他们都属于是唯心主义哲学。
第十六讲
我国国情比较特殊，因为是阶级唯物论的关系，所以对于唯心主义大多在学校就不讲或者讲的很少，其实唯心主义在欧美有发达的体系，影响上一点不输唯物论，为什么会有唯心主义呢？因为万事万物不外乎就是物质和精神两种，或者称为认识和存在，物质的东西不论是板凳还是手机都没有认识作用，认识是属于精神的不是物质的，唯心主义者认为精神肯定是先于物质的，比如哪怕是刚生下的婴儿如果没有最初的空间的认识（精神），是如何吃奶的呢？还有假如没有先有的对于吃的认识，又如何会吃呢？既然如此肯定是精神先于物质的，所以万事万物是唯心的，推而广之所谓春去秋来，日月星辰那么必然有一个第一因，所谓创造者，如此这般就有了冥性，道，上帝，真主等等说法，这就是唯心主义外道，这里的数论和胜论就是当时古印度的著名唯心主义哲学流派。
这里龙树菩萨这句偈就是破唯心主义其次破唯物主义，既然一切存在经过我们上面的反复论证都是“众缘所生法”，那么既然是从众缘所生，就没有第一因的，就不是上帝创造的，也不可能是“道”或者是“冥性”创造的，因为是因缘所生的，比如大家都是爹妈为缘而生，那么显然不是上帝生的，也不是“道”生的，如果是上帝生的，“道”生的，那么就不是爹妈生的嘛！其次破唯物主义，唯物主义是认为一个一个事物是有主体的，是真实存在的，龙树菩萨就说“是即无自性”，哪怕是原子分子它也是众缘和合的，比如我们要得到一个原子，我们需要科学家，需要原子对撞机等，离开这些缘就没有一个原子可讲，并且原子本身也是电子和原子核为缘而有的，离众缘就无自体，既然是众缘所生那么就无自性，既然无自性无自体又如何可以唯物呢？
“众缘所生法，是即无自性”就通破了唯心主义和唯物主义了，今天有师兄问我，第一个世界是怎么产生的？没有第一个世界，因为万事万物都是众缘所生（假如有第一个世界那么他必然是众缘所生，这些缘必然是先有的，那么他就不会是第一），有而非实，空无自性，并不是确定存在的一个东西，因为离众缘并没有这个东西存在，而和合的众缘亦是其他的缘和合而有的，所以都无自性的，没有自体的，既然如此，如何能够说最初产生这个东西？所以不可能有第一因。凡是存在的必然是因缘和合而有故。
第二，上半偈破外道我执，下半偈破小乘法执，凡夫外道认为真的有个我，有个张三，这就是我见，认为五蕴中某部分是“我”也是我执，那么既然是众缘所生法，我们是色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴和合而有的，离开这些缘就并没有我们的存在，五蕴的存在只能证明有五蕴存在，不能证明有“我”存在，譬如这儿有椅子的存在只能证明椅子存在，不能证明有桌子存在！所以我们的存在只能证明众缘存在，而不能证明我们存在。其次破小乘的法执，小乘认为无我，也就是无主观的但有客观，比如山河大地等，龙树菩萨说“是即无自性”，那么这些山河大地等也是无自性的，也是没有的。
第三破小乘，主要是破“说一切有部”，一切有部是古印度小乘佛教的重要派别，我在《摄大乘论论初分讲义》中详细介绍过，他们认为一切法固然是缘生无我，但有主体有实质的，他们就认为极微聚集产生了一切，类似现在讲的分子原子构成万物，不过他们说的极微比分子原子还要小，大概纳米那么小，但既然极微是真实存在的，说一切有部又承认缘生，他们又说一个极微要二缘生，虽然要二缘生但一一极微都有自性有自体的，只是假借二缘而已，比如一个人是有的，要假借车辆才能来到这里。龙树菩萨就说“众缘所生法，是即无自性”，既然这个极微真的有，有自体是存在的，那么为何还要二缘？不论你假借不假借，总是要二缘的吧？既然是二缘那也就是说极微如我，人，众生，受者，山河大地一般的并不是真实存在，好比一个东西是黑的就不是白的，是二缘那就无自性！极微既然无自性，不真实存在，由极微组成的山河大地等怎么可能真实存在？
其次破小乘成实宗，成实宗在小乘部派佛教中也有很大的影响，后来他们的一些著作也翻译到中国来，和萨婆多部（说一切有部）一样的，成实宗也认为无我，但有法，也就是无主观但有客观，他们认为一切存在固然是从众缘而生，但众缘所生的一切存在就有假体相，比如说这个泰山是从众缘生，从众缘生就有假的无常的体以及相，这一点跟大多数学佛的认识差不多，我开始也是这样认为的，然而龙树菩萨的这首偈是一切尽破，既然是众缘所生，比如人是五蕴和合，色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，那么就没有自体，也没有相，所谓的相不外乎是色蕴（四大），受蕴，想蕴，行蕴和识蕴的相而已，不论是人还是山河大地皆是如此，所以不但无体也没有相，因为有是众缘有，众缘有就无自性，无自性就无相，所谓相是缘的相，并不是这个东西的相，这个东西没有，没有的东西就没有相。
第十七讲
第四，龙树菩萨这首偈在破一切，就好比以楔去楔一个道理，古时候干木工活需要拼装木头，过去又没有铁钉子就是用木钉子卡住两块木头，要拆掉这个木头家具，这个木钉子又怎么拿下来呢？就需要打个木头的楔子，用这个木头的楔子去把之前的木钉子打下来，龙树菩萨的这首偈在于破外道破小乘之执，譬如这个楔子一般的道理，要是外道小乘本身没有缪解，当然就不需要破，有缪解误解才需要破，凡夫众生有种种虚妄执着所以才需要破除，倘若没有何须破除？所以譬如楔子一般，龙树菩萨的偈在实相来讲也是假理，《三论玄义》就讲十二门论多用就缘假，不但是所破被破，所破破之后能破亦破，总而言之，他苦心孤诣就是要大家亲证实相，实相是离言的。
一切凡夫外道乃至小乘之病所谓遍计所执，也就是所谓执着不外乎就是两点，第一点是增益实无妄执，第二点是损减实有妄执，简单说就是增益执和损减执，所谓增益执比如凡夫外道在因缘所生的一切事物上，本来是因缘生就无自性就是空，无自性所以就因缘生，却执有真的我，真的人，真的众生，真的寿者，譬如做梦一样的，梦是因缘生，你疲倦睡觉，有梦中独头意识，阿赖耶识，意根等运作而有的梦境本质是啥也没有的，但在梦中认为梦中有实法，实我这就是增益执，大千世界皆是因缘生，就皆是空无自性，而凡夫认为有，这个“有”就是增益实无妄执。 所谓损减执，一些业障深重的钝根的并不清楚佛陀说空说有，是为了破除众生执有之病，所以讲空。要是众生无妄执，那佛也就不用说空说有了。
我讲到现在讲断灭空吗？不要诬赖我！我是说因缘生是有，因为因缘生就无自性所以就空，我并没有讲断灭空，我什么时候说过没有因缘吗？如藏密外道那些人就不是我这样讲空的，他们就恶取空，就是损减执，谤了因缘法了，说一切皆空（比如他们经常说因果轮回也不真实，他们哪儿懂正因为因果轮回真实有所以才空）。
这龙树菩萨的偈的核心再说一遍，因缘生故无自性，无自性故空，空故无自性，无自性故因缘生。所以其实是破损减执也破增益执的，既破损减实有（因缘）之妄执，明自性以及法毕竟空寂，又破增益实无之妄执，也就是破一切在因缘生法上执有自性的邪见邪计，这样正观妙观才会有。
龙树菩萨这首偈破一切邪见，即是申明大乘了义般若经的意涵，又是破斥邪见使得邪见不至于壅塞学正法之人的耳目，倘若不破邪就不能显正，但凡显正就要破邪，破邪就在显正。
二：通理，既然讲破邪显正，正是讲的法界的真实理，也就是佛理，通了那些佛理？一：通二谛之理，凡夫外道虚妄遍计种种邪因能生种种实法，比如唯心主义的上帝真主，比如唯物主义的奇点，进化论，人是猴子变的，其实唯物论这个东西和基督教等都属于一元论，他们认为物质真实有，物质产生精神，这跟唯心主义讲精神真实有，精神产生物质哪儿不一样？或者认为物质一元或者认为精神是一元。也有二元论，比如胜论和数论的，也有多元论，比如其他的泛神论，后期道教有点像是泛神论，各种乱七八糟的神，其实在印度也有就是吠檀多派。
龙树菩萨这首偈明众缘所生法就无生无自性，所以法和众缘就都非实法（因为“缘”也需要其他缘来满足才会有，所以必然也是空），再比如电脑是主板，显示屏，芯片等因缘和合而有的，那么电脑就非实法，主板是实法吗？也不是实法，因为主板也是芯片，电子元器件等因缘和合而有的，所以法和众缘就都没有自性，毕竟空寂，所以讲因缘即空，空即因缘，真俗二谛就明矣！
龙树菩萨这首偈破一切邪见，即是申明佛陀大乘了义般若经的意涵，又是破斥邪见使得邪见不至于壅塞学正法之人的耳目，倘若不破邪就不能显正，但凡显正就要破邪，破邪就在显正。
二：通理，既然讲破邪显正，正是讲的法界的真实理，也就是佛理，通了那些佛理？一：通二谛之理，凡夫外道虚妄遍计种种邪因能生种种实法，比如唯心主义的上帝真主，比如唯物主义的奇点，进化论，人是猴子变的，其实唯物论这个东西和基督教等都属于属于一元论，大家都是单细胞生物演化的，单细胞是无机物演化的。也有二元论，比如胜论和数论的，也有多元论，比如其他的泛神论，后期道教有点像是泛神论，在印度也有就是吠檀多派。
龙树菩萨这首偈明众缘所生法就无生无自性，所以法和众缘就都非实法，比如电脑是主板，显示屏，芯片等因缘和合而有的，那么电脑就非实法，主板是实法吗？也不是实法，因为主板也是芯片，电子元器件等因缘和合而有的，所以法和众缘就都没有自性，毕竟空寂，所以讲因缘即空，空即因缘，真俗二谛就明矣！
我们讲因缘即空，那么因缘就是假立的，因缘即非因缘了。空即因缘，那么空就非空了，空也就不是空，因缘也不是因缘，就是非空非因缘。这样就成了空与因缘都是俗谛，只有非空非因缘是真谛。
既然这么讲，那么真空俗假这是相对来讲的，没有真怎么会有假呢？没有假怎么会有真？真空俗假就是二，非真空非俗假才是不二，但二与不二也是相对就都又是俗谛了，非二非不二才是真谛。
但我们既然讲非二非不二了，对二讲非二，这里两个，相对这两个我们讲这里一个，对不二言非不二，这里一个我们讲非是两个，始终还是对待之说，假立而已，对待就是假，假就是俗谛，所以真正的真谛是绝对离言绝虑，心行处灭的，这首龙树菩萨的偈就开四重二谛之理。
第十八讲
其二在通理来讲，通三性之理，关于这一点我前面已经反复的解释了，成唯识论以唯识为宗旨，一般来讲缘有很多种，任何一法既然是存在的所需的缘就很多，那么如何统摄这些缘？于是就讲唯识，不离识，识有八，根本心识就是阿赖耶识，阿赖耶识所显性即是真如，阿赖耶识即是圆成实性。而观阿赖耶识不可以分别心生。
唯识主要是明依他起（五位百法），离遍计所执，证圆成实。也就是讲如果遍计所执离，那么当然就证圆成实，也就是如果明了依他起，当然遍计所执就离，那么如果证了圆成实，当然也就了依他起。这里龙树菩萨讲的和唯识讲的是一致的，其中第二句偈讲“是即无自性”就是破的遍计所执（执有自性就是遍计所执，损减执本身也是执有自性，因为他们是对有说空），如我们前面反复的讲，第一句“众缘所生法”就是明依他起，依他起即是因缘生故。第三四句“若无自性者，云何有是法”就是明圆成实，明圆成实胜义无性，总而言之，此偈上半明的就是依他起，同时就离遍计所执，此偈下半，明了无自性的无法的缘故就明因缘所生的实相，二我无即是二无我有，二无我有即是二我无，所以龙树菩萨这首偈是通三性的。
四：发观，关于观行我们前面也讲过了，那么怎么个观行的次第？首先应该观察外物，外物就是我们讲的桌子板凳手机电脑等，或者是植物，矿物等色法，就是讲器世间林林种种的但凡不是动物不是有情众生就需要先观，这一切事物，都是因缘生的，没有一个半个不是因缘生，那怕就是现在讲的分子原子也是因缘生的，所谓原子是没有的，有的就是原子核和电子等，原子核和电子有就证明原子没有，原子没有就证明原子核和电子有，非空非有！纳米极的原子分子都没有的，何况有原子分子组成的万物世界可言？这里不说量子，因为目前量子还是一个数学模型还没有实体的关系，纳米级原子分子尚且不可得，何况这个地球可得？地球者所谓和合而起的诸缘也，诸缘有则地球不可得，地球不可得故诸缘有，这样观察，那么外在的器世间，桌子板凳电脑手机都是毕竟空的，缘生故！
发观外在诸法所谓山河大地，手机电脑汽车房子之后，就观内身，内，就是说有情众生，也就是我们现在说的动物当然包括人，凡是有五官不管丑还是美的，但凡有五官所谓眼耳鼻舌身的还有感觉的，有主观能动性的所谓有主观意志的，有神经能思考的肉身都属于是内身。
猪牛狗就先不讲，我们是人我们就讲人，我们是人就有身体，这个身体就是心肝脾肺肾四肢等和合而有的，并且心脏是心脏的样貌功能，肝脏是肝脏的样貌功能，没有正常人心脏肝脏分不清楚的，既然分得清楚，那么证明这两个不一样的，离心肝脾肺肾四肢等还有没有个人身？就没有了啊，所谓人者就是心肝脾肺肾四肢心识等因缘和合，所谓缘起的，心肝脾肺肾四肢存在就证明人不存在，人不存在才能证明心肝脾肺肾四肢存在，那么此人身的自体根本就没有啊，有只能证明众缘有，无法证明人身有嘛！ 再说精神的部分，不外乎就是你能看能听能思考能感受，然而这些不过是你的眼识，鼻识，舌识，身识，意识以及他们的心理功能（心所有法）这些众缘和合而有你的精神的，离开这些受，想，行，识，你还有个什么感受？什么思考可言？这些存在只能证明这些缘存在，证明不了你存在啊！
这里龙树菩萨的偈“众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？”就通明一切法皆是因缘和合生，就皆无自体，你要找一个东西它不是因缘和合的，你找不到的，所以你要找一个东西他是存在的，也找不到的！一切法皆因缘生就无自体，无自体就无有这一切法，一切法经过我们这样的分析尚且不可得，何况你我可得？我们这个身体可得？你我皆不可得，还有美丑贤愚等可得？一切法毕竟空！如凡夫俗子追求财色名食睡，不是颠倒是什么？本来就是眼睛有毛病看到了空花乱坠，他们却痴痴呆呆的盼着空花结空果，不是颠倒是什么？
那么有些人说讲我们这个身的确是心肝脾肺肾四肢和合勉强可以理解，但我们能思考，我们有心识啊，哪怕是头猪，被杀都嗷嗷的叫唤，证明猪狗也有感受，证明它们也有心识啊，心识总不能是毕竟空吧？那么你想多了，心识也是毕竟空无所有的！为何？就拿我们来讲，我们的思念我们的思想我们的看法，这些东西都是根，境（尘）和合而生识的，识也是因缘生的，比如你看到这儿一堆钞票，是你眼根和合钞票（境）而生眼识（了别），此眼识也是众缘和合，所谓根境和合而有，离根境实无有眼识可得，眼识无自性则根境有，根境有则无眼识自性，总而言之离六尘所谓色声香味触法，离我们的五官乃至净色根就没有识，所谓“众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法”？就明一切法毕竟空寂，一切法都毕竟空何况心法？唯识讲不过是摄一切法归识，并不是真的有识可以去唯，所以护法菩萨说“若执唯识真实有者，亦是法执”！一切法当体就不可执实执虚。
总结：这一首偈我们前面讲过了，属于接下来长行的宗本，提纲挈领才叫做宗本，此偈总观因缘，并破邪因缘也就是凡夫外道以及小乘某些部派佛教的虚妄执着，所谓遍计所执，遍计破而通二谛，所谓真谛俗谛，明三性之理，所以依这首偈可以明无得正观，生般若方便之智，乃至能具六度万行，证圆成果，我们翻来覆去讲了好几个晚上，我记得好像是大年初一开始讲这首偈吧，今天初六了，真的明这首偈，就已经明了整本十二门论，乃至中论，百论等了，也就不需要再讲了，但末法时代我估计很多人都没有看我讲的，看了的也未必能明深义，所以我们还要讲下来，接下来就是长行的部分，龙树菩萨对于这首偈系统的解释。
第十九讲
原文— 众缘所生法有二种，一者内二者外。众缘亦有二种。一者内。二者外。
现在就开始解释长行，长行就是我们一般说的散文体的，这个散文体主要是解释前面说的宗本的，就是龙树菩萨说的前面那首偈“众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？”，也就是讲一切法毕竟空。为什么毕竟空？长行就给出具体的解释。众缘所生法归类就是两种，一种是内，一种是外，众缘也有两种，一种是内，一种是外，由有众缘的关系所以有果，众缘既然有内外之分，那么果也有两种，所谓内果，外果。缘在一些地方也称为因，如我们前面讲，那么就是外因，内因，由因生果，果当然就有内果，外果。所谓内因是针对有情众生来讲，有情众生就是内果，外因就是针对无情物如手机电脑等无情物。总之，有情也称为补特伽罗就是数取趣，不断的三世流转的故名数取趣，之所以会不断的三世流转是因为十二因缘为因，这就是内因。那么外在的手机电脑等，就是人工，电子元器件，四大等为因，所以有手机电脑。
当然末法时代很多世智辩聪的业障深重辈就会说，植物也是有情，这是错误的，情是情识，知觉乃众生，有主观能动性的，没有谁见过一颗大树在他面前跑来跑去，含羞草之所以会开合是因为特殊的类似网兜的植物蛋白结构。另外又有人说机器人，机器人是按照事先编写的程序来运行的，超出程序之外就无反应，它如果有主观能动性有知觉，还需要事先编写什么程序？这些愚痴人的奇谈怪论我们且止！
原文--外因缘者，如泥团、转绳、陶师等和合故有瓶生；又如缕綖、机杼、织师等和合故有氎生；又如治地、筑基、梁、椽、泥、草、人工等和合故有舍生；又如乳、酪、钻器、钻摇、人工等和合故有酥生；又如种子、地、水、火、风、虚空、时节、人工等和合故有芽生；当知外缘等法皆亦如是。内缘者，谓诸无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，各各先因而后生。
因为有器世间林林种种的关系，所以才有一切器世间的万有现象产生，也就是说不论是车辆还是大桥还是桌子板凳，都是因缘所生，这里所谓的缘就是促使这个现象（桌子）存在的条件，比如说有泥团，有转绳（做陶器的时候是把泥团放在转盘上转动的，转绳使得泥团成为一定的形状）还有陶工等为缘于是才有陶瓶，这个陶瓶就是众缘而生，当然无自性的。缕綖是织物的细线，很多根细线套在编织的机器上，然后织工操作就编织在一起成为织物比如布匹，此布匹是无自性的因为是以上众缘生的关系，离众缘无布匹故。接着说房屋也是众缘生，所谓培土，筑基，上梁（过去的房子用大木头来做大梁承载小木头，然后铺瓦片或者是茅草），椽就是长木条，泥、草、人工等众缘，所以房屋是无自性的，所谓房屋就是众缘。酥是奶油的意思，这个奶油是牛奶先要成为乳酪，然后用钻器、钻摇、人工才能制造，制造出来的这个奶油是无自性的，奶油即是众缘故，并不是这些众缘生了个其他的东西叫做奶油，奶油就是众缘和合故。又比如种地，地、水、火、风、虚空、时节、人工等和合故有芽生，所谓芽就是众缘和合，离这些缘并没有个别的什么芽可说可讲。外缘生的万事万物都是这样的，因缘和合所以无自性，无自性故因缘和合。
一：内因缘专门就有情众生来讲，不论是人还是狗狗猫猫都不是固定的，都是三界轮回的，之所以轮转是因为十二因缘，所谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，各各先因而后生。
离十二因缘并没有轮回这个现象可说，离轮回就没有有情众生可讲，我们就是轮回这个现象的具体体现，所以有情众生称为补特伽罗。
在这里需要特别强调的是龙树菩萨讲种地讲生芽这个现象产生需要的缘中有虚空，一般的人会想，你说肥料，雨水，时节还能理解，可这个虚空跟芽有什么关系，虚空能够生芽？实际上种种缘中有主要的缘比如种子，也有相对主要的缘而次要的缘比如肥料，雨水，虚空等，这个现象是众缘所生，那么在这里虚空也是生芽的一个关键条件，这里的虚空就是讲的不相违因，是大乘十因之一（这里因就是缘，我前面反复强调了很多地方讲因实际是讲的缘）。这里的虚空就是无障碍的意思，倘若这个公路上堵车了我们开车过得去吗？肯定过不去，此虚空使得芽生无障碍故也是缘之一种。没有这个无障碍的条件芽就没法生，生到什么地方呢？所以大家应该明白一点，一切现象一切果，不论是内还是外必须要众缘不缺，倘若缺一种，那么这个现象这个果就不会产生，这个是一切因缘法的定则，大家一定要牢记。
由无明，行，识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，之和合连续之假象产生内因缘所生法，因为先世无明对于实相无知的关系，迷异熟识迷异熟果就是无明（迷异熟识就是迷理无明，迷异熟果就是迷事无明），无明于是就有种种染污的造作，有造作使得阿赖耶识熏习成为种子，于是阿赖耶识入胎和合父母的缘，于是有这辈子的五蕴，所谓名色，名是精神方面的受想行识，色是身体等。有名色有六入，所谓眼入乃至意入，有六根六入于是有触，触色声香味触法，有触于是有受，所谓苦受，乐受，不苦不乐受。有乐受于是有爱，有爱就有造作所谓取，有取就有未来往生到三界中的“有”也就是业种，有“有”于是有下一世的生老死，这里不说病是因为病主要是人道，鬼道，地狱道，畜生道，而天道没有病。因为有十二因缘所以有有情众生的生死轮回。
第二十讲
原文-若法自性无，他性亦无，自他亦无。何以故？因他性故无自性。若谓以他性故有者，则牛以马性有，马以牛性有，梨以柰性有，柰以梨性有，余皆应尔而实不然。若谓不以他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以故？若以蒲故有席者，则蒲、席一体不名为他；若谓蒲于席为他者，不得言以蒲故有席。又蒲亦无自性，何以故？蒲亦从众缘出故无自性，无自性故不得言以蒲性故有席，是故席不应以蒲为体。余瓶、酥等外因缘生法，皆亦如是不可得。
这里接着解释外法，开始就借因他性来阐明无自性，第一段的这个“他”是说的生起这个法的众缘，比如电脑是显示屏，主板，显卡等众缘和合而有的，那么既然是显示屏，主板，显卡为缘而有电脑，电脑就是不存在的，电脑就是众缘（显示屏，主板，显卡）故，那么既然这么讲，显示屏，主板，显卡就是有的？也没有的，也是无自性的！何以故？因为显示屏是晶体管，有色金属等众缘和合故，主板是芯片塑料晶体管，画板软件软件工程师等众缘和合故，因此自性是无（电脑是无），他性（显示屏，主板，芯片等电脑依的众缘）还是无，他性自性都是从众缘生故，所以无自也无他。
另如果这个东西（自）是本来存在的，那么就非是其他条件（众缘）产生的，因自就非他，如果这个东西是因为其他条件产生的，而不是自己就存在的，因他就非自。好比电脑是因为“他”主板等而有，那么因他就非自，自体就是空，就没有电脑可得。如果电脑是真的存在的，所谓有自性的，那么电脑显然就不需要显示屏芯片等诸缘，因自就非他，可这样违背事实。所以在电脑这一法上讲自讲他都是不对的，所以这里讲“自他亦无”。
因他，就是依众缘，以他之他，这里的他就是说在自己这个范围以外的事物，器世界的一切事物桌子板凳手机电脑瓶子地球等等，所促使这个器世间事物产生的众缘有两种，一种称为疏缘，比如在种地这个事情上讲雨水，肥料，耕作，人工等就是疏缘。二种称为亲缘，种地这个事情上讲种瓜得瓜种豆得豆，瓜种才是瓜的亲缘，豆种才是豆的亲缘。再者如制作陶器，疏缘就是转绳，转盘，人工等，亲缘就是泥团。一切器世间的事物，比如这个西瓜大豆，比如陶瓷，它们需要的亲缘和疏缘对于它们来讲不能称为他，因西瓜大豆存在即是众缘是体现故！离雨水，土壤，肥料，种子，时节无别西瓜大豆可说可讲，所以不论是亲缘还是疏缘都不能称为他。如果要讲器世间的万事万物是因他性而有，既然亲缘疏缘不能称为他，那么不相关的称为“他”，那么牛是因为马而有吗？马不是牛的亲缘也不是牛的疏缘所以才相对于牛而为他，既然说万事万物是因他而有，牛是因为马而有？梨是因为柰（小苹果，花红）而有？显然不是这样啊，牛跟马有什么关系？苹果跟梨子有什么关系，所以不应该讲万事万物是因他性而有，都必须是自己的亲缘疏缘而有的，但亲缘疏缘是自就不是他。
那么既然不能讲因他性而有，他性有没有跟这个事物没有关系，这个客观事物有关系的就是促使自成立的亲缘疏缘故，既然这样讲，那么促使这个客观事物成立的亲缘和疏缘是假立的他，这样讲那么客观事物因他而有，就没有毛病了吧？这样讲也是错的，就比如我们用芦苇（文中是说的蒲草，蒲草就是水烛）来编织凉席，既然是用芦苇来编织凉席，那么凉席和芦苇本来就是一体的，就不能说芦苇相对于凉席是他，这就是一个东西啊，怎么能说是他呢？所以因他而有是不成立的（即便把此事物产生的缘界定为他也是不对的），再譬如用显示屏，主板，显卡组装成为电脑，电脑就是显示屏，主板，显卡等啊，怎么能说显示屏等是他？那么既然不是他如何讲因他而有？
其次芦苇也没有自性，芦苇也是不存在的，所谓芦苇蒲草者，也是种子，土壤，时节，肥料，雨水等众缘和合而有故，非离它们的缘也就是种子，土壤，时节，肥料，雨水等众缘有个什么芦苇蒲草可讲可说！所以不应该讲因他故有，他也是无自性的啊（说席子无自性，然而芦苇有自性当然不成立，既然芦苇也无自性，如何讲依“他”芦苇有凉席？），不存在的东西如何产生存在的东西？那么怎么能够说器世间万事万物是因他（缘，亲缘和疏缘）而有？
这里龙树菩萨讲牛马蒲席不可得，是从缘到果的，那么果不可得，果即众缘故，不是因“他”所谓众缘而有，那么果就不是从众缘生的，果法无自性根本不存在的，那么此果法且没有的，还有这个果法的生？所以果法是无生，通过以上的现观，那么不论是说从此果法的亲缘疏缘讲都不是因他（亲缘疏缘）而生，也不是无关的事物而生来讲，依无关的事物（无关的他）有生，那么此果法就是无生，就是毕竟空的！我们讲无生，是为了破有生之缪执，遍计所执，并不是离有生之外还有无生，有生破也就无无生了。