十二门论讲记 第六十八讲 观有无门-救破-破救-以体同时用亦同时破

主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐

有无性相违。一法中不应共有。如生时无死。死时无生。是事中论中已说。若谓离无有有无过者。是事不然。何以故。离无云何有有。如先说法生时通自体七法共生。如阿毗昙中说。有与无常共生。无常是灭相故名无。是故离无有则不生。若不离无常有有生者。有则常无。若有常无者。初无有住。常是坏故。而实有住。是故有不常无。若离无常有有生者。是亦不然。何以故。离无常有实不生。

上面破有无共，破有无离，也破有无不离，破有常无，这里接着说，有和无是相反的，在一个事物上不可能同时存在，比如说人活着就不会同时存在死亡，死亡的时候就不会还活着。但在论典中也讲过的，离无有有这样的事情也是不对的。为什么呢？离无怎么可能有有？没有死亡怎么能够说有活着？如果没有死亡有活着的话，那么什么称为活（毕竟活是依死来定义的啊）？什么称为死？那么活不成其为活（有），死也不成其为死（无）了，所以在这个问题上阿毗昙（无比法，有经典有论典都称为阿毗昙）上面讲有与无常共生，无常就是灭相所以称为无（无常有三义，比如变动，灭等义，这里是灭义）。

无常这个词就是讲的灭讲的无，所以称为无常，既然阿毗昙讲有与无常共生，那么就是讲有存在的当下也有无（无常），人活着的当下也有死（无常）的，也就是说人并不是后来才死掉的，是就在当下有的这个时刻也是无常的（无的灭的），有与无常共生故，如果不承认有无常这个事实，那么这个事物也不会存在（这个事物存在必定是无常的存在，存在也就是生是依不存在来讲，倘若没有无就没有有故）。如果事物不存在就是常无的话，那么最初就没有住，不存在还有什么住？而实际上有住，比如我们大家有一个老去的过程，所以有是存在的，既然有是存在的，那么就讲无（无常）也是存在的。总而言之，如果离无常有生者，是不对的，正因为无常（无）的存在所以才有存在。

讲了这么多，是要告诉我们一个什么样的道理？是要告诉我们，凡夫俗子说的有无是在一起的是错的，他们又说有和无是不在一起的也是错的，所谓在一起亦不在一起也是错的，离也是错的，不离也是错的，也就是生灭的关系是离一，异，亦一亦异，非一非异。

救破

问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有。如是生、住、灭、老、得皆待时而发：有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭；无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。

当然反驳的人就说，有生的时候，已经有无常未发，譬如机关一样的，机关上本来有箭，只是还没有发动，箭还没有射出来，有灭的时候，机关发动起来，于是有就灭了，乃至我们讲生，住，灭，老等等都是如此的，需要时节来调动，正因为有时节来调动的关系，所以生灭中间有稳定的阶段就有用，持是用。灭的时候无常为用，灭是有，住到老，老到死，无常则坏，这样的情况下生住异灭就成就，当然也可以讲法虽然与无常共生，但非常无。

那么问题来了，为何反驳的人（说一切有论师反驳，因为说一切有执一切法真实有，或者认为离一切法之外有个有有个空）要这样讲呢？因为如果不这样讲的话有无就不会是实际存在的了，你想，有无要不是一，不是异，不是亦一亦异，譬如我们之前说过的例子，张三和张斌，他们不是一个人，不是两个不同的人，不是一人不是非一人，说明什么？说明世界上根本就没有这两个人。

如果不承认龙树菩萨讲的，问题又来了，一个东西存在他肯定是无常（无），也就是有和无常共存的，可有和无常共存就说明这个东西是无（如前面已经说了明暗无两存），那么怎么办呢？于是他们就加入了所谓时节，待时而动，如同机关事先设置发动的时间一样的道理来成立有无是存在的，只是需要待时而动。

也就是在这里说一切有部的论师，就是讲体是同时，无常和法是同时存在的，但用有先后，就譬如这个桌子，桌子就是体和无常是共生的，但用有生住异灭，譬如机关，依时节发动，那么这样的情况下当然桌子也存在，无常也存在，生住异灭也不妨碍了，有无就都存在了，他们认为这样讲绕开了龙树菩萨的破斥。

俱有破

答曰：汝说无常是灭相与生共生，生时有应坏，坏时有应生。

龙树菩萨回答说，你们讲无常是灭相与生（有）共生，那么首先就犯了逻辑错误，既然是生那么就不是灭，生的时候就应该坏，坏的时候也应该生。

就讲有和无在一起的，是一体两面，那么有的时候就应该无，无的时候也应该有。

这一段就是讲无常如果是实有的，那么不应该讲无常在事物产生的时候就有，或者在事物存在的时候就有，因为如果事物是存在的是有的，那么无常是灭相是坏相，事物既然产生就是生，生怎么会是灭呢？事物产生之后就会保持一段时间假说住相，但无常是坏是灭的意思，住的这个时候也没有灭也没有坏，这个时候我们难道说这个事物就不是无常？事实上还是无常的！

就比如说识之所以是识是因为能了别能认识，受心所之所以是受是因为能感受，念心所之所以是念心所是能回忆，起就是生相，不起就是不生，摄持是说的住相，不能摄持，比如我们的第八识摄持我们的身心，倘若不摄持了就不是住相了……所以无常就是坏相，灭相，离坏相，灭相别无所谓的无常相。那么说一切有部讲无常和生共存就不对了，两者无法共存。

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