地藏菩萨本愿经讲习 中 第四十讲
主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐
地藏菩萨本愿经讲习
感恩世尊加被！感恩地藏菩萨摩诃萨加被！感恩弥勒菩萨加被！
所谓自性假立，换句话说是在种种差别上建立的自性，然而只有差别没有自性自体。也就是说，在一般人的认识上，总是认为一个人就有一个人，乃至在万事万物上讲一张桌子，一张板凳，乃至一个原子，一个分子，都有自体的有所谓的自性，其实都没有自性没有自体，大到地球小到原子，都是很多条件组成的。在你观察上来讲，都是各个区分开的，你看到是眼识所见，你听到的耳识所闻，你品尝是你舌识味觉上的，你接触是身识所触（然而所见的并不是所闻的。并且所见的色尘，所谓听的声尘，所谓品尝的味尘，触尘本身还不是这个东西专属，如果是专属袋鼠也跳人也跳，袋鼠岂不就是人？），是你意识把这些本来区隔开的整合起来，认为有一个自性，有一个自体而已，所以没有自体的，并没有真正的一个人，一张桌子的存在，是你意识把这些整合了得出错误的结论。科学家就这个人，这张桌子就来研究，分析再分析，于是发现了更微细的条件，比如蛋白质的组成是DNA。其实DNA都还可以分析，一切存在都是假立的，都是因缘生的，这个缘又是其他缘组成的，于是可以再分析，一直到无穷（那么你会说人家化学反应不就和合了，比如苯加硝酸成为硝基苯，硝基苯总该有自体吧？总是和合了吧？其实也没有，比如硝基苯是硝酸和苯和合的，别的东西就不会和合产生硝基苯，通过分解反应就没有硝基苯，就成了二氧化氮和苯胺，不管是曲美他嗪还是硝基苯还是苯巴比妥，都可以分解或者还原反应的，在唯物上来讲，没有不可分解的物质存在，那么就证明物质是没有不可再分的主体的，所谓主体自体只是建立在假立上，再说苯加硝酸才有硝基苯，苯加别的就没有，不正好说明有规范，种子是真的有嘛）。
正因为一切存在都是这样的，可以分析的，是其他条件共同和合因缘所生的，在人这个自体上讲，是你把眼识所见这个人的样貌，耳识所听这个人的声音，乃至鼻子所嗅这个人的气味，乃至跟这个人握手感觉到触感等，你意识综合起来，认为有个实体的“人”而已，其实人不存在的，你所谓的人是你所见的色尘，所听的声尘，所接触的香尘，所接触的触尘等加工而认定有的，所谓人只存在你的意识想象上。事实是色声香味触等各个不同的。
也就是说一切存在，我们讲物质讲种种相，是在物质的显色形色等上假立的自性，比如某人长得帅，是在他的穿着肤色发色等综合上来说他帅，单单就肤色本身不能说帅，就发色不能说帅，就他的穿着不能说帅，是在这些的基础上假立的帅，离这些无所谓帅可言，所以帅就是假立的，乃至我们在声音等自性上，也是假立的声的自性，你说某人声音很好听，这个声音不外乎空气流动，声带振动而产生的，离这些无所谓声音，所以声也无自性的。
另外我们讲桌子，桌子这个物体是由其他的存在而对比产生的，比如桌子不同于板凳，不是电视机，不是手机，区别于其他，跟其他不同来讲这个是桌子的，如果他跟板凳一样，那就是板凳就不是桌子，正因为跟其他不同，所以才成立它是桌子，所以它的自性不是由它自己产生的，是由于其他的来显示的，离其他的无所谓桌子的存在，所以桌子是假立的，万事万物离开其他都不会有自。菩萨就是在这些等等存在上，如实的见到自性都是假立的，就只是自性假立，没有所谓有实体的我，人，众生，寿者可言，一切事物就是因缘生，并且在因缘上没有其他什么意思，一切事物都是相对待成立，离开这些无所谓自性，就事物存在的当下就是无自性的，这就是自性假立寻思。
那么什么叫做差别假立寻思，所谓差别比如我们说这个是桌子，这个是板凳，这个是狗狗，那个是人等等，都是有差别的，而这个差别是怎么来的呢？是因为狗狗的形态不是麻雀的形态，狗狗的叫声也不是麻雀或者猫猫的叫声，正因为事物有种种区别于其他的不同，之所以不同是建立在对待上的不同，要是没有对待没有比较，我们怎么知道差别呢？没有差别我们又怎么认识这个事物呢？
是因为狗狗和人不同有差别，被我们观察到了，因为有不同所以才有差别，而这个不同恰恰是因为和其他的东西比较才有不同可讲的！如果只有单一的一个事物存在没法跟别的比较，或者万事万物都是一个样子，你说我们怎么知道差别呢？没有差别也就没法说了，也就是说凡夫所谓的这个东西存在是因为这个东西和其他的东西有差别。
正因为区别其他，所以我们讲是存在的，是不存在的，是有为法，是无为法，是猫猫，是狗狗，甲之所以成立不是甲自己会成立自己，是相对于乙来成立甲，如果一切都同，显然就没有差别，正因为一切存在都有区别其他存在的区别，所以才有差别，有差别我们才能认识才能界定这东西是什么！那么问题来了，一切存在在我们前面的观行中就讲过，根本没有自性的，甲无自性，乙当然也无自性，既然甲乙都无，自无自性，那么他在他的角度也是自，那么他也无自性，对自有他，对他有自，差别就是假立的。遍求一毫毛那么小的东西有自性（自体）不可得也，那么差别也是不可得的，因为差别和自性是相对待成立的，有自性才有差别，要是没有自性就没有差别，而自性又是因为差别，既然没有差别那么就没有自性。
所以说不论是有为的，无为的，还是有的，无的，男的，女的，公的，母的，高的矮小等等都是因为相对于其他有差别而成立是男是女，是高是矮的。而其他无自性，差别下成立的他的自性也就无法成立，既然都没有自性，就没有差别，既然没有差别，那么我们讲有啊，没啊，公啊母啊，高啊矮啊，这些自性也全部都是假立的！
总而言之四寻思的现观重点在于，名寻思和事寻思，这两个或者合在一起观，或者分开观，这两个是初步的，然后在名寻思和事寻思合相观的基础上，就能够逐步的通达自性假立，差别假立。自性假立和差别假立是彼此成立的，有差别所以才有自性，有自性所以才有差别，无自性就无他性，无自性无他性就无差别，无差别就无自性。
那么我们四寻思观的久久学之，观之是为什么呢？是因为我们要成就四如实智。所谓四如实智，依无著菩萨在显扬圣教论的说法，一者、名寻思所引如实智，二者、事寻思所引如实智，三者、自性假立寻思所引如实智，四者、差别假立寻思所引如实智。
名寻思所引如实智者：由诸菩萨，于名寻思唯有名已；于名如实了知。谓此名，为此义故，于此事中建立。为令世间起想见言说故。若于色等所想事中，不为建立色等名者；一切世间，无有能想此事是色等。若无想者；无有能起增益执着。若不执着；则无言说。若如是如实了知；是名第一名寻思所引如实智。----显扬圣教论。
也就是说按照一般人的理解，有实就有名，一般人认为有火这回事情所以才有火这个名词，似乎名和实际是相依的，但是在佛教看来，名是不依事实的，名是属于意识上的一种义相，对于火这回事情的一种概念，所以说火不等于实际的火，这个概念是在实际事物上增加的名词，乃至说我们讲色法，色法物质的就是变化的，有质量有体积的，质量体积其实是概念，一切物质都有质量有体积，是一种抽象的解释，并不是真正的物质的，这样叫做为令世间起想等言说故建立名。总而言之，名寻思的要点在于一切名都是假名，和实际的事物不是一回事情，虽然有实有这个东西，但名不等于实，凡夫众生是认为实和名是相通的，但实际是名是名，实是实，诸菩萨了知名词建立的意义不外乎为了大家交流沟通，仅仅只是交流方便而建立的，离方便交流之外并没有别的什么意思，也就是说在名上离虚妄执着，名本身是寂灭性的是空相的，有而不真如幻的（凡夫众生是执名必定有实，他们名就是实就属于是虚妄遍计，遍计所执了）。
于事假立，为令世间起相起见起言说，也就是说作这样的想，这是人，这个是狗狗那个是板凳，此是此，彼是彼，彼不是此此不是彼，因为大家都这么说，所以大家接受这样的名词，提到狗狗大家就想到事实的狗狗，乃至说提到狗狗大家起到狗狗的认识，因为想到因为有这个认识，于是呢，大家才能彼此交流，就是因为大家因为名词的认同，所以有规律，我家的狗狗如何，你家的狗狗如何如何。西方逻辑学讲同一律，矛盾律，排中律。所谓同一律就是说此就是此，狗狗都是这样，猫猫都是那样，有相同的相似的故名同一律。所谓矛盾律，是说狗狗不是猫猫，猫猫不是狗狗，此不是彼彼不是此。所谓排中律是说的，猫猫就是猫猫决定不是狗狗，狗狗就是狗狗决定不是猫猫，所谓彼既是彼决不是此，此既是此决不是彼。这些都是依据事实建立的概念建立的义相，并不等于就是那回事，你说狗狗说猫猫，并没有真的猫猫和狗狗，凡夫众生首先就是在事情上产生了概念等，起想起见，如果没有想，了知名实不相当，名词是名词并不等于实际，那么就不会起增益执，如果没有执，言说和实际就不相当，那么就属于名寻思所引如实智（语言文字本身并没有什么问题，有问题是因为凡夫依语言文字起了实有的概念，导致虚妄遍计是真是假是有是无）。
云何事寻思所引如实智？谓诸菩萨于事寻思唯有事已，观知一切色等想事性离言说，不可言说。若能如是如实了知，是名事寻思所引如实智。
如我在昨天讲过的，什么叫做事寻思所引如实智，就是说菩萨们在一切存在的事实上观察事实就是事实，事实本身是离言说的，比如火这回事情，本身并不等于火这个名词，如果等于，说火就应该烧口，想火就应该烧心，然说火不烧口，想火不烧心，那么事物本身是离言的，前面也辩证过了，事物本身是不可言说的，跟言说不相应的。言说和事实本身不能等同，事实本身是离言说的，比如你手上这手机，你怎么说都改变不了它是这个样子的事实！而且不论你用怎么样的言辞来描述它，不论如何的如实如何的恰如其分，对于它本身上来说都是没有意义的（比如世间人爱吹牛，你再怎么吹也不能把黑兄弟吹成黄种人），所谓的意义只存在人们的意识上，你的认识上，所以事物本身是离言的，是不可言说的。诸菩萨摩诃萨就是通过事寻思，观一切存在的事物本身就离言说的，不可言说的，言说跟事物本身是无关的，这就是事寻思所引如实智。
接着说云何自性假立寻思所引如实智？谓诸菩萨于自性假立寻思唯有自性假立已，如实通达了知色等想事中所有自性假立非彼事自性，而似彼事自性显现。又能了知彼事自性，犹如变化、影像、响应、光影、水月、焰火、梦、幻，相似显现而非彼体。若能如是如实了知最甚深义所行境界，是名自性假立寻思所引如实智。
也就是说诸菩萨了知一切诸法，一切存在的自性都是假立的，因为是从众缘所生的，如我前面反复讲的，因缘和合就生，因缘分散就灭，所以近似于幻有的，了知假立言说并非就是事的自性，在言说中又不是没有相似自性的显示，就好比说我们画富春山居图，富春山居图并不是富春山，没有自体的是图画故，但是这个图上又不能说没有富春山的形象，这就是非有非非有了。总而言之，所谓自性假立寻思所引的如实智，就是说知幻而不执实，如我们前面反复讲的，也就是说一切存在我们认为是有自体的，比如一个人你认为有个人，其实没有人，人只存在你的意识上，你是把眼睛看到的，耳朵听到的声音，接触到的触感比如握手……等在你的意识上综合了，产生了一个自体的概念人，其实并没有综合，因为眼见不等于耳听，乃至这个人不外乎的心肝脾肺肾乃至精神的聚合，虽说聚合其实没有聚合（正因为心脏是心脏，肾脏是肾脏，肝脏是肝脏是各个不同，所以才能有条不紊的运作才有人），不过是多种条件各司其职在持身识的基础上运作而已，譬如稻草人，没有稻草人只有一堆稻草，所谓的人就是如幻的，仿佛是有，实际是没有的。所以万事万物如变化、如影像（看起来有实际没有的）、如响应（业报产生的生命，行善得善报，为恶得恶报，业缘和合而有，造作而有，就好像拍掌一样的）、如光影（刹那刹那生灭），如水月（水中月，恍惚得到实际没有）、如焰火、梦、幻（当然这些还有诸地的现观的，不止是我们现在建立的正知见）。
弥勒菩萨接着说 云何差别假立寻思所引如实智？谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已，如实通达了知色等想事中差别假立不二之义，谓彼诸事非有性非无性，可言说性不成实故非有性，离言说性实成立故非无性。如是由胜义谛故非有色，于中无有诸色法故；由世俗谛故非无色，于中说有诸色法故。如有性无性、有色无色，如是有见无见等差别假立门，由如是道理一切皆应了知。若能如是如实了知差别假立不二之义，是名差别假立寻思所引如实智。
依据瑜伽师地论遁伦记，玄奘的弟子景法师说的，就好比说一个色法，不论你说是猫猫还是狗狗都具足了非有非无不二之性，为什么呢？因为遍计所执色非有，依他起色非无，你说猫猫，猫猫这个名词是没有的，因为实际离言，这个名字是你增益上去的。但是猫猫本身是因缘和合，所以依他起非无，遍计是在言说上增加的，在这个猫猫这个事情上增加的所以非有，真正的依他（因缘生）是戏论相离，所以非无，所以在真俗二谛来讲，一切事物在胜义谛是非有的，在世俗谛上非无，世俗谛就是因缘生，因缘生就是依他起，依他起就离遍计所执，依他起的真实性就是胜义谛，胜义谛就是第一义空性，胜义谛和世俗谛不一不异。
也就是说，我们讲一切差别都是相对待的，比如我们说有无、是非、动静、一异、断常等皆是。如果亲证阿陀那识的话，意识上有了亲证如来藏而具备的智慧，那么就假立的差别意义皆有不二之性，也就是说在根本智上皆有不二之性非有非无，不落有无断常二见的，为什么呢？在一切存在上安立言说，言说并不是事儿，所以言说上的并不存在，所以我们讲无，但是在亲证阿陀那识的基础上，在诸法上现观不增不减，离言绝思，故名为有（而要亲证阿赖耶识必须要在依他起上离遍计所执，所谓离遍计所执就是修四寻思，名，事，自性，差别就是在依他起上的遍计所执）。
正智证真如阿陀那识，无有色等可言可说，所以假名皆是没有的，但是凡夫依据他们的认识在事相上，安立名言，可以说假名是有（言说方便），诸菩萨为了解说不可言说的也需要依世俗的名言来解说，这是言说方便。在真如的立场一切有啊无啊，长啊短啊，高啊低啊都没有的（实际寂灭），但依俗来说这些假名为有，这样就是景法师说的，依俗的背后就是真谛，真谛所显示的就是俗谛，这就是非有非无、亦有亦无之道理，就是差别假立寻思所引如实智。补充说明一句，二无我即是二无我有，二无我有即是二我无。胜义谛和世俗谛是非一非异的，如一头牛头上的两只角。
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