地藏菩萨本愿经讲习 中 第三十九讲
主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐
感恩世尊加被！感恩地藏菩萨摩诃萨加被！感恩慈尊弥勒菩萨加被！
又于过去。有佛出世。号大通山王如来。若有男子女人。闻是佛名者。是人得遇恒河沙佛。广为说法。必成菩提。
我们的地藏菩萨摩诃萨接着对世尊也就是佛陀说道，其实就是对我们讲，佛陀当然知道这尊佛的。这里没有说无量阿僧伽劫以前，没有说无量无数阿僧伽劫，也没有说过去劫，那么这里的过去就比前面的佛离我们现在这个时空更近一些了（所谓世界是说一定的区域一定的时间内的，某一次地球形成或者叫做某一次火劫之前，这样就是说的现在的世界，这里说过去是过去的时空中出现的佛），也许他不是在我们这个世界之前的世界成佛的，不是在我们这个银河系之前形成的银河系成佛的，也许是其他世界的佛，反正跟我们时空不遥远。如说阿弥陀佛药师佛等就属于现在佛（我们这个时空存在的当下他们也在他们的世界讲法示现的），这样就不会说过去阿弥陀佛，就说今现在极乐世界有阿弥陀佛讲法，释迦牟尼佛也属于现在佛，虽然在我们这个世界示现涅槃了，但是遗法还在的，并且他的应化身目前还是在这个银河系的其他世界度众生。所以这里说过去有尊佛，佛号大通山王如来。
大通，我们先来解释什么叫做大通？如我们现在说各种科学的，所谓科学是说的分科而学的，比如研究力的叫做力学，研究生物生长的叫做生物学，研究音乐的叫做音乐学……这样叫做分科而学。你是一个好的生物学家，你未必就是一个好的物理学家，此定律在此学科成立，在彼学科就未必成立，比如力学三大定律，用到化学肯定不适用，这是分科上的不适用，乃至现在适用将来未必适用，比如力学三大定律，在量子物理就未必适用，所以世间学科此通彼不通，彼通此不通。之所以如此是因为世间的一切都是变化的，此时通彼时不断发展未必就通，求一放之四海而皆准的真理在世间法是真没有的。再因为世间的一切因缘和合，又阿陀那识为因，缘的不同导致各种门类不同，所以此门类的定律不能适用彼门类，再说纵使你学了很多科，你是物理学家，生物学家，数学家，哲学家……都只是小通，不能叫做大通，毕竟还有你不懂的存在，世间法上没有大通的。
而佛法上，大乘佛法就是真正的大通，为什么叫做大通呢？因为大乘佛法的基准是依这个众生皆有的如来藏，也就是阿陀那识来建立的，而一切存在不论是众生的身心，不论男男女女还是猫猫狗狗无一不是依此法而有而存在的。乃至因为有众生这个身心所谓的正报，所以有众生所依的依报所谓的器世间，也是依这个第一义心如来藏也就是阿陀那识来建立。有众生所以才有世界，有众生有世界才有科学。举要言之，一切众生无不是依阿陀那识为本而建立，只是有些是阿赖耶识直接生的有些是间接生的，所以实证此阿陀那识如来藏的才叫做通，因为他实证的是一切众生之所以建立的根本心！亲证这个根本心才能够叫做通，这个智慧不会因为这儿是娑婆世界就如此，极乐世界不如此，不会因为是释迦牟尼佛时代如此，弥勒尊佛出世就不如此，故名大通！
然而在大乘佛法来讲，下地不知上地境，比如你开悟生起的根本智相对于初地的智慧当然不能叫大通，初地相对于二地菩萨的智慧也不能叫做大通。也就是说在大乘佛法来讲，依这个根本心识成就根本智乃至成就后得智叫做小通，逐渐的成就道种智成为登地菩萨叫做分通。圆满亲证此阿陀那识所蕴含的一切种子，无所不知无所不能叫做大通！所谓大通也就是成佛，从这个道理讲，世间再伟大的科学家也是不通的，他们通的只是现象界的事物，并且学科和学科是彼此区别的，就现象界来通现象界的某个局部的，再说也根本不涉及这个实相心的。
愚痴人会说你这是贬低科学，不是贬低科学，佛法也是一门科学，科学上讲分科而学，你是一个好的物理学家并不代表你就是一个好的生物学家，同样的你在世间法上通怎么可以证明你在佛法上就通呢？对不对？所以很多愚痴人说佛法不发展的很落后的，当然不发展！并且是不能发展的。因为在现象界上来分科而学才叫做科学，是依现象界来分析实验得出的学问，现象界是无常的变动的所以要发展，但实相是不动不摇，不变异，常恒如是的，怎么发展？有发展不就证明不是永恒不变的真理了吗？不生不灭就没有发展，有发展就不是不生不灭，三世诸佛同证大通，过去佛现在佛未来佛都讲此法，有佛无佛，法性常住，所谓法性是如来藏为法性，所谓法住如故为法住，如就不变不动不摇。真理永恒，怎么发展？所以跟这些愚痴人讲不清楚佛法的道理，佛法是科学却超越了科学，他所揭示的是不变的实质，科学之所以为科学是因为能够实践，不能实践那就叫做伪科学，但实验实践都是在现象界上的，佛法也可以实践，无常，苦，空，无我不能实践实验？开悟实证第八识不能实践？都可以的，很多人都实践了，所以佛教是科学也非科学。
实相是唯一的，是不变的，研究变的现象界的局部才叫做科学。研究不变的唯一的法性阿陀那识的这个叫做佛法，广义来说佛法也是一门科学，研究如何超越生死的科学，但是佛法这门科学超越了一切世间科学，世间科学解决不了生死问题的，比如说唯物论认定没有过去世，那么好！请科学家证明没有上一世，如果他们能证明没有上一世，那么大家都是生于爹妈的分泌物，我们就可以通过基因的方法，选择优秀的父母使得人人都成为爱因斯坦成为爱迪生，普罗大众人人如此岂不更好？有人这样搞过，纳粹就搞过人种改良计划，党卫军头子希姆莱就认为这样可行，所以希姆莱选择了几千所谓优秀基因的日尔曼男男女女来配种，希望得出来各个都是科学家或者优秀的纳粹战士，结果搞不成。所生出来的孩子还是有愚钝聪明的种种差别，希姆莱还没有想明白是为什么，就和希特勒一起自杀了。其实是因为每一个人都有过去世，又如来藏受熏持种，导致同样的父母，同样的基因也会产生不同的命运，不同的智慧，不同的健康的孩子因为他们过去世就不同。所以愚痴人用科学，生灭的去证明不生灭的是完全错误的。如果他们真想证明佛法，我们好心好意劝他们，来跟我们一起勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，放下轻心慢心，以佛法证明佛法！
大通，就是由智慧而通一切世间出世间法，由亲证这个诸法本母也就是阿陀那识而逐渐具备的智慧就是般若，由具备般若的关系所以能够超越生死，超越苦海，超越时空，成就一切智智，故名山王，众山之王！一切世间学说不离生死，因为世间学科就是在生死的现象界中分科而学，再大的饼大不过烙饼那口锅，这口锅所谓的器世间都是生灭的，你还能够研究出来个不生灭的？那么既然都是生灭，科学家也晓得自己会死，早晚问题而已，那么都是生死法啊，勉强算一山，不能真正利益人的，因为所谓人是六道轮转的（其实很多时候也会成为祸害，比如科学的发展被用于研究更厉害的武器，根源是断除不了我见我执导致的），甚至他们都不信有下一世的。那么世间的种种哲学思想等，如儒学和其他的世间宗教教导人为善等，算不算大山？儒学等固然可以让人今生利益，来生成人乃至成就天人的果，终究不能保证未来许多世的。世间也有成就禅定的方法，如何往生色界天的方法，但毕竟是无常，终究定力消失天福不可久保散入诸趣的，也不能够叫做大山，遑论山王呢？
如小乘佛法，所谓声闻乘成就须陀洹乃至阿罗汉果，无佛的时代有缘觉出世，缘觉辟支佛是由于过去劫亲闻佛法然后往生天界，这一世无佛法时代他又下来了，他观十因缘乃至十二因缘成辟支佛而解脱的，缘觉算不算大山？固然小乘佛法可以解脱生死，入无余涅槃所谓长生不老，灭尽蕴处界唯阿陀那识不灭故名无余，无生则长生。但是这样对于其他众生毫无利益，他入无余涅槃也就不会再成佛了，不在三界出现了，对自己具备一切智慧毫无利益，所以也不能够叫做山王。
唯有摩诃衍也就是大乘，依大乘佛法而成佛才叫做山王，首先这条道路，就能够利益自己和他人的今生后世，乃至未来成就种种智慧，无所不知无所不能，具备种种三昧，种种神通，断除分段生死变异生死，超越时空的限制。具备三身四智，随众生因缘而示现，成就三种净土常住如是，利乐一切有情无有穷尽，具足常，乐，我，净涅槃四德，成就大涅槃才叫做山王，众山之王，就是大通山王如来！
诸位看官看我讲得唾沫横飞的，听起来好像也有点道理一般的，那么问题来了，大通山王如来是过去的佛，我们也想成佛啊，我们该怎么办？你成佛，你再厉害，没有一个具体的方法我们成不了，我们不散了干嘛？！佛法是实学必须有方法的，没有方法那么就没意思了，就跟基督教那种没有区别了，你可以是上帝，我永远不行，我凑什么热闹呢？所以我们还是要讲方法！方法是依目的来成立的，目的是成佛，成佛的首要你我要实证众生依之建立的根本心识阿陀那识（一切事物都是缘起的，所谓缘起就是因缘生的，因缘生的事物是依什么来因缘生的？总得有个统摄吧？这个统摄就是阿陀那识也就是如来藏，实证阿陀那识就统摄一切法，所以我们讲缘起性空唯识现），世间的现象林林总总无量无数，举要言之都不离此阿陀那识为本，你不能够提纲揭领，就永远都不可能大通，小通都不行还大通？所以要讲方法，方法我们在前面也讲过了一些，比如禅宗的方法，六现观的方法，如何勤修戒定慧，如何息灭贪嗔痴等等，今天我们来讲入初地的四寻思以及如何生起的四如实智（今天一位同修说我们不讲方法不讲实修，我说你看我哪天没有讲方法？你自己看不懂是你的问题啊，怎么能怪我）！
为什么要修四寻思？因为我们要得四如实智。为什么我们要得四如实智？因为我们要证阿陀那识也就是真如，圆满相见道和真见道（四寻思是把真相见道在一起建立的），不证真如就成不了佛但我们想成佛，我们要向过去的大通山王如来看齐，我们也想将来成佛在无量无数世界示现八相成道，我们也想超越生死成为救世主。我们也想今生利益来生利益这就是我们的目的，而要达到这个目的就得入门，所谓入内院，就得实证第一义心阿陀那识。唯识上的方法主要就是在福德正知见智慧等具备的前提下修四加行，而四加行暖顶忍世第一法，最重要的前提就是修四寻思成就四如实智。所以我们来讲讲。
再者我们为什么要讲四寻思，是因为很多人都没有讲清楚，你看他们讲的，几乎很难懂怎么样是四寻思的，很多人是自己就不懂，他都不懂他跟你讲你能懂？有些是故意要把主要的隐藏了，或者说法师不太能做到应机应理导致的。总而言之末法时代大多是根本就不懂乱讲一通，所以我们这里讲到大通山王如来，我们要讲四寻思，回到正题。
四寻思，就是四种对于所缘境的寻求，认识，思察，也就是观行（当然这个最好是在有禅定，起码你有无相念佛动中定的基础上进行的现观）。观行说白了就是事物是如此就如此的认识，在这个是如此就如此的认识的基础上产生正确的思考，思维，观察，然后确定下来叫做抉择。之所以要定力，是因为没有定力做不到很好的观行（没有定力心力是散乱的就不会是真知灼见，就没有生起决择分），如实的观行如实的推论才有智慧，有这种智慧因为没有定力也降伏不了烦恼，无法增进观行，思维修也就是观行不是一个渺不可及的，不可以掌握的东西，道理其实简单，关键是没有人引导你正确的观行和没有定力导致降伏不了烦恼所以受用少。
观行是说的正确的现量认识，现观类似我们说的花朵就是红，直观是红就红就叫做现量，直观是花就花叫做现量（但真实的现量是说没有生起红花的名言之前，因为名言产生其实是你对于这个事物的概念，概念已经是比量了）。此红花如此联想到美国的红花也如此，美国的红花你此时此刻不见，由你眼见的红色郁金香正确的推论，美国的红色郁金香必然如此，推论就是比量。所谓现观就是在事物上而有的正确现量比量认识，在现量来讲事物是如此就还他个如此，在比量来讲依据事物是如此就如此正确的推论。量就是量度的意思，比如我们拿个尺子去量布匹，是多少就多少，由正确的现量而得正确的比量这就是现观（当然诸地的现观是在甚深三昧的基础上的现观跟这个还不一样，但现观的基础是如此的）。现观就是正确的现量和比量。如果尺子有问题，或者你量得不对，导致错误的直观认识，错误的推论就是非量（错误的认识叫做非量），就不属于现观，就不是毗钵奢那。
我们今天要讲的现观叫做四寻思，观行是佛教修行所特重的，没有观行就没有证果可说（如果是禅宗的方法先真见道找到如来藏了，要成就初地，那么在成就初地之前还是要修四加行的，四寻思也是其中重要组成部分，如果没有开悟的同修了解四寻思其实也挺好的，至少说方向是了解了，积累正知见这就是在断烦恼，至少你无明断了一部分了，以前不知现在知），正因为是现量比量的，所以说大家修观行，一定要依据生活工作客观的事实来观，不要把佛法和生活工作分开，离生活工作你怎么观行？学佛得到正知见又必须运用到生活工作中来现观，这样才能够说得到智慧。
四寻思包括了四种，一者、名寻思，二者、事寻思，三者、自性假立寻思，四者、差别假立寻思。前面名寻思和事寻思是悟入遍计所执空，后面自性假立和差别假立是悟入依他起无自性。
首先我们来说名寻思，什么叫做名寻思？比如世间种种的语言，比如水，火，书，BOOK，狗，DOG这些名词，不论是中文还是英语这都是对于事物建立的名词，由种种名词，我们才可以互相交流，比如你看见那只狗狗没有？你是名词，那只是代词，看见是动词，狗狗也是名词，没有属于副词（在佛法上不论是名词还是代词，形容词，动词，副词都属于是名言的范畴，凡是语言皆是从分别而来，依分别认识建立的在佛法上都叫做名言），所谓名寻思，比如我们就这句话你看见那只狗狗没有？这句话本身里面并没有你，没有狗狗，没有那只没有没有。名言并不等于这回事情，如果名言等于这回事情，那么诸位想火是不是应该烧心？说火是不是应该烧口？我说狗狗，我嘴巴上并没有跑出来个狗狗啊，我说火，我嘴巴并没有喷火啊，所以名词和实际是不对等，名不等于实对不对？
我说这句话你看到那只狗狗没有请问跟事实上的狗狗是一回事情吗？根本就不是一回事情啊，说是说，事是事，对不对？虽然我们讲狗狗是说的事实的狗狗，但是说上的狗狗却没有实体的狗狗可得！不止狗狗这样，世间一切事物，不论我们讲电脑的，手机的，讲物质的，思想的，声音的，香味的，地水火风的，但凡说的写下来的，形成文章（名句文身）的，还是某个主播唧唧哇哇的，在名言上来讲统统都不是事实！统统都没有事实！因为名是名，事是事，我没有见到任何人说火烧掉了嘴巴，想火烧心了，证明名和实际是两回事情，名本身是离事实的，名言本身是寂灭的，名本身是空相的。好，现在，诸位，前面我说所谓现观是说事物是如此就如此，那么我们讲名寻思是不是名言是如此就如此？事实就事实，名言就名言，而不是凡夫俗子认为的名事不分，依名取相，实际来说名上是没有相的，这是观行的实质。这就是名寻思，你让那些人讲，他们讲不清楚的。
名虽然就普通人讲因为有这个事儿，有这一条狗狗所以才有这个名言上的狗狗，乃至说有手机这回事情所以才有手机这个名词，但不论怎么样讲狗狗手机这些名词不等于手机狗狗这回事情，名是名，事儿是事儿，名事不相当，这个不论是谁都推翻不了的，如果相当是真的名实相符，那么我们叫书，英文叫做BOOK，到底我们对还是英国人对？都不对，因为名词是名词，事儿是事儿，事儿不因为名词而有（你叫不叫它书本，书本这回事儿不也存在嘛，你叫不叫它火，火不也要烧手吗）。名词仅仅只是代称，里面没有事儿，名言是空相的这样叫做名寻思。
然后说事寻思，是说诸菩萨在事唯见是事。事是说的事实，比如手机这个事实，手机这个事实是离名言的，建立不建立名词，不影响手机的存在。名词各个国家不同，我们叫手机，美国人叫做mobile phone，菩萨见到事儿只是事儿，是离名言分别的，倘若不离，那么到底美国人叫得正确？还是我们叫得正确呢？正因为是离的，所以大家想怎么表示就怎么表示，如此表示同一个事物的人多了，就形成了语言，但这个事物根本是离言的，之所以讲离言，是因为你怎么表示名言都没有关系，不妨碍它的存在，换句话说它本身就离言的嘛！
正因为大家想怎么表示就怎么表示（某个区域的大家都这样表示所以导致大家认为名有实际，实际是没有的），所以说事儿是事儿。也就是说对于所见到的事实，事实是事实，比如这台电脑，这个桌子，本身就是离言的，不因为你怎么称呼它，怎么叫它而有任何改变的，所以事实是离言的，正因为离言，所以事物的实际是不可表示的，可表示的就是名（哪怕你意识上想到也是名言，名言是分别的意思，你能想不就是分别吗，乃至蚌壳一类的没有表义名言，但有显境名言，在它们的意识上有虾米的认识，也是一种分别）都不是实际，所以事物本身是空相的，是寂灭的，因为事物本身是离名言的，这样叫做事寻思（名和事是相离的，当名是假立的是空相的是安立的，那么事的事实本身就是离言的了，事物的实质是不可名的，凡是名的都是假立故）。
那么事儿就究竟是怎么一回事情呢？事儿不外乎就是有自性和依差别来建立，就是下面要讲的了。
那么什么叫做自性假立寻思呢？诸菩萨摩诃萨在一切存在的自性上唯见到自性是假立的故名自性假立寻思，比如说，你现在眼前看到一个人，你眼睛所见的是这个人的穿着打扮，衣服的颜色比如黑色衣服，以及形态的等色法（所谓显色，形色和表色），那么你说你见到的黑色衣服是这个人？跳起来的形态是这个人？如果黑色是这个人，那么黑夜为什么不是这个人？如果跳起来是人，那么袋鼠为什么不是这个人？你听到这个人声音，声音有高有低，高的时候譬如打雷，打雷的声音能是这个人吗？你嗅觉上闻到他的气味，比如他有狐臭，狐臭能是这个人吗？如果狐臭是他，狐狸也有啊，你为啥不认为狐狸是这个人？所以你面前这个人你认为有自性，是一个特定的张三李四，其实是你把很多的东西综合起来（眼之所见耳之所听等综合起来认为是张三，是你意识上虚妄建立的），单单只是你认为有人的自体，有个人而已，实际是空相是无自性的，是寂灭的（你所看到的人其实是把很多的条件组合在一起，称为你看到一个人，而实际上黑色，跳跃，声音并没有组合，只是你认为组合在一起了，所以你建立了一个自性这儿有一个人）。
万事万物你这样去观察，比如这个黑色桌子，黑色不是桌子，桌子的形态也不是桌子，四条腿的多得去了，对吧？蛤蟆不就四条腿吗？你摸到桌子是触觉上的，硬度更不是桌子，是你把这些眼之所见的形色表色和触尘综合起来，你认为有桌子而已，你认为的桌子所谓的自性，自体其实是不存在的！根本没有桌子（你是把你看到的显色，以及接触的软硬等综合起来认为有个桌子，你说的桌子是有个自体，你认为桌子存在，而实际上你这样的认识之来源是显色形色乃至触觉等的综合，而显色不能等于触觉，触觉是触觉，视觉是视觉，哪怕你认为有综合，实际根本就没有综合）！也就是说所谓的自性假立寻思，假如有能表示的名词就有所表示的真实存在的东西的话，比如我们说桌子，凡夫俗子认为就有桌子的自性的话，那么其他的一切存在，声、香、味、触、地、水、火、风都应该有自性，但实际上我们是在所谓的各种综合的认识上假立的自性所谓的自体，菩萨就是看到假立就假立的，一切都是假立的，离开把这些综合起来建立的假立自性之外，并没有别的什么意思，譬如很多的稻草成了稻草堆你认为有稻草人，其实就是一大堆稻草，并且每一根稻草也是如此的因缘和合的无自性的，并且每一根稻草都有自己的显色乃至触感，你觉得聚合在一起成为稻草人其实它们根本没有和合，完全是你的虚妄遍计，一微空故众微空并不见有真的稻草人 稻草堆 和真的稻草可得，这一切完全是你意识上虚构的，所以事儿是无自性的，本身就是空性的，这样叫做自性假立寻思。
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