地藏菩萨本愿经讲习 中 第八十二讲
主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐
地藏菩萨本愿经讲习
感恩世尊加被！感恩地藏菩萨摩诃萨加被！感恩慈尊加被！
好，在讲之前，我突然想到一个问题，我们讲无量无数的世界，我们讲法界缘起就是说我们将来凡是发大心的菩萨们不会只是在这个娑婆世界的，我们将来也会去他方世界进行我们的菩萨道的，那么有很多人就会有疑问了？你们怎么去啊？是宇宙飞船？还是说别的什么航天器？哎，其实都不需要，第八识阿陀那识也就是如来藏出生一切法，请问对如来藏来说有什么世界可说？如来藏本身是没有时空的限制的，如果他有，那么你想，站在这一世我们说有上一世，站在上一世我们说有上一世的上一世，上上还有上上，后后还有后后，其实不都在如来藏中吗？正因为如来藏阿陀那识是本住法，是他出生一切法，你在这里出生，你在南瞻部洲有你的所思所见所用，你在极乐世界难道不是一样嘛！譬如做梦，你是跑着去梦境中？还是走着去梦境中？不来处而来不见处而见！所谓三界唯心，万法唯识！不是造作的是显现的，造作也是显现的。
不是科幻上用这个肉身去，比如《异形》电影普罗米修斯号宇宙飞船那样，用这个肉身逃离这个世界，能知心和所知境是匹配的，你能逃到哪里去啊？纵使你真的能够超越这个须弥山，在佛教叫做苏迷庐系也就是一个小世界一个太阳系，纵使你能够休眠几千年上万年，你到外星系你到那个星球所见到的环境，还是你阿陀那识依你的业报身变现的（所以即便你能去某个外太空的星球你看见的也是不适合人类居住的荒漠），因为你这个肉身就是个业报身就有局限性，你看到的永远是你这个肉身可以看到的，能够看到的而已，不是说能见所见有什么问题，是因为你我的身体就是种子的体现，种子叫做功能差别，在时代发展的基础上，业种实现相应的法种配合实现，比如出现手机电脑等等，但是法种永远不可能改变业种，因为法种是依业种而实现的，凡夫位的阿陀那识他本身就是随业赴感的（当阿赖耶识投胎到任何一道就有这一道的相应的身体以及环境出现，主报和别报是匹配的，举要言之这些都是他依业种变现的，如人），不因为主观意识而改变的，通俗的说性境不随心，凡夫们的业报身以及环境就属于业种变现的性境！只是说我们佛教讲因缘，因缘相对来说，因更重要，不然如何会有命里只有五斗米，走遍天下不满升，因为因更重要，所以我们才说一饮一啄莫非前定，兰因絮果必有前因。
那么我们怎么去啊？就很清楚了嘛，所谓如是种种心生故如是种种法生，当我们学习佛法，我们意识上欣极乐世界厌这个世界，意识不断的念佛，意根久而久之就改变了，一般情况下意根第七识譬如老爸，意识譬如儿子，儿子力量不够是拗不过他爹的，当儿子力量足够强大，信心足够坚定（修净业的缘故，比如念佛），老爸也得听儿子的啊，末那识意根听意识的，被意识所改变了，意根是能够运作阿陀那识的，阿陀那识是不受时空限制的，在他本身没有时空可说，不是说五蕴皆空嘛，五蕴都空，还有个什么时空可说，既然如此，就如梦一般的，舍弃这个业报身往生极乐世界了，虽有所舍，而实无所舍，因为一切存在不过是依如来藏幻起幻灭而有，恍惚有实际无（在大菩萨来讲也可以身在南瞻部洲，而同时出生某个身体在他方世界的，因为他们早已经突破了业报的局限性了，不受时空的约束）。
就是这么去的，你当然现在不觉得你在娑婆世界南瞻部洲这一切如梦如幻，你去了他方世界，回想这一切，跟你现在回想小时候，少年的时候有什么不同？恍惚是有，总归是无，如梦如幻，你是怎么从小时候到少年到中年的？是跑着来？是坐公交车来的？都没有对吧？这就是不来处而来不见处而见，虽有来有见而实无来无见！我们到时候往生他方世界，也是这样的，我们到时候回想我们在娑婆世界那个遥远的星球的一切也是这样的无稽！
好，我们接着讲，依了义不依不了义，我们昨天晚上说了下，比如阿含讲第七识就是那么讲的，心意识三，无见，无对，而大乘说得非常详细，所以大乘楞严经，密严经等为了义。还有说法上的了义不了义，比如伪佛教藏传佛教的宁玛派的印度祖师也就是清辩论师（宁玛派的所谓自续中观主要出处就来源于清辩，但清辩肯定是不搞男女双修的，因为清辩的时代印度佛教还没有男女双修，男女双修是后来印度佛教被这些伪中观搞得支离破碎之后，从婆罗门教性力派渗透到佛教中来的，这个时期是晚于清辩的时代的，再后来自续派中观也搞男女双修的，现在以藏密宁玛派等为主），他主张有第八识，只是说他认为的第八识就是打坐一念不生，但他自己也对自己的说法很有怀疑，他禅定很好，目前还在某座大山的石窟中禅定等待弥勒菩萨出世解他的疑惑，他曾经几次去兜率天，弥勒菩萨不想见他，所以他想我入定数亿年（所以这也看得出来即便证得四禅，息脉俱断，保留肉身也未必就能开悟，开悟和禅定没有必然关系），到时候你成佛你总不能不回答我吧？其实他完全错会了，他说真性一切皆空，这样看起来是遮词（遮凡夫的着有，也就是去除遍计所执，站在遍计所执的角度讲当然但有所执完全是空），但他说出来就好像是表语，表达一切都是虚无都是没有的，这样的说法就很难不让人认为一切都是没有的都是虚无的（很容易让人执空而错会）。而护法菩萨（贤劫千佛之一，未来会在这个世界示现成佛）说真性非空非不空，就全部都是遮词，有的没有的，空也是没有的，就更容易让人实证第八识如来藏本身的非空非有，离言绝虑，心行处灭的境地了，语言上的方便善巧，当然我们讲护法菩萨，护法论师是了义。
最后是依智不依识，识是什么？认识！每一个人都有认识，对于境界的认识，其实细菌都有的，我们的思想是一种认识，我们对于现前的桌子板凳手机等了知也是一种认识，那么我们认识到我们看见这张桌子是真的认识吗？！是还是不是啊？其实没有桌子，这个桌子是我们眼识也就是视觉所见的显色，不管是黄色桌子黑色桌子，这都是显色，所谓青黄赤白。以及我们见到的形色所谓的长短方圆，在你视觉上你并没有见到其他（你所见的其实就是显色和形色，有时候对于动物和人还有表色，比如屈，仰，卧，走等相，但总而言之在色尘上你看到的不外乎就是显色，形色和表色而已，并没有看到一个人，因为没有人色，狗色猫色的存在）。在你听觉上，你听见领导拍打桌子的声音，啪啪的，他很生气，因为你没有完成工作，他在桌子上拍打。你嗅觉上，有桌子产生的气味，比如新刷的油漆或者是木头腐烂的气味，乃至你如果舌头舔舔没有味道，桌子没有味道，没有味道也是味觉的，乃至的身识接触桌子坚硬，大理石桌冷冷的，木头的，三合板的材质不同，感触是不同的，对不对？你是这样认识的？对吧？
那么请问青黄赤白是桌子？如果是，那么画像同样是显色怎么不是？画像上的桌子难道没有青黄赤白的颜色？黄色的桔子为什么不是桌子呢？都是黄色的啊！如果你说领导用手拍打桌子，啪啪的就叫做桌子，打雷为什么不是桌子啊？打雷声音更大，你领导拍桌子能比打雷更响了？我还不信了！如果你说你嗅到油漆的气味就是桌子，那么你咋不说一桶油漆就是桌子？一桶油漆你抱着嗅难道不如你嗅这个桌子的气味更浓烈？如果你说没有味道叫做桌子，你舔鹅卵石不也没有味道，鹅卵石能是桌子？如果你说你身触坚暖湿滑等是桌子，那么你摸鱼不也滑滑的吗？对不对？而实际上眼睛不能等于鼻子，视觉不能等于触觉（也就是说真实的情况你所见的，所听的，所接触的是分开的并没有和合），对不对？那么到底你看到了什么？你接触到什么？
其实是你的眼耳鼻舌身等识接触到色声香味触等，你的意识加工了，把这些整合了（所以我们讲凡夫位的意识是遍计所执的，意识把这些本来没有整合的给想象整合在一起了，形成了人，猫，狗，桌子等的认识，大家又约定俗成，此是此，彼是彼。当然我们一般讲遍计所执还特别强调第七识末那识，因为第七识不像第六识会暂断的缘故，但第七的遍计所执也就是虚妄分别主要是对第八识，遍计所执就是虚妄分别，像意识这样本没有和合的东西，他想象和合了当然也是虚妄分别），所以桌子只是你意识认为有个桌子而已！现实是眼所见的就是色尘，耳所听的就是声尘，鼻所嗅的就香尘（大便的气味在佛法上也属于是香，叫做恶香），舌所尝的就是味尘，身所接触的就是触尘，之所以叫做尘，尘是变动摇碍的意思，你所认识的其实就是这些，是你的意识在这个各是各的基础上加工了（虚妄分别）认为有个桌子而已，实际桌子没有，不外乎你意识依前面五识和合五尘进行了加工，使得你认为有个桌子而已（但你会说即便如此，但桌子有桌子的色泽，桌子的质感，桌子的形态……又不是狗狗的色泽，狗毛的质感……对！正因为桌子和狗不同所以你认为有桌子，而你认为有桌子是因为我前面的讲述，你眼耳鼻舌身意所见所听所接触的，对不对？你眼耳鼻舌身意所见所接触只能够证明他们各自的认识存在，却不能证明桌子的存在！之所以狗狗不是桌子恰恰是因为十八界的不同，而十八界是在阿赖耶识中各有种子的，同或者不同的流注加上缘不同产生不同的配合，于是产生了你不同认识（这个是狗这个是桌子）。当你观察某个特定的事物的时候，眼耳鼻舌身诸识所依的阿赖耶识流注的种子不同，导致你认为有区别。
那么这样分析下来，岂不是说一切皆是空无的？因为一切都被意识所认识，意识上有遍计所执，认识就是错的，既然是错的，那么就没有正确的，没有正确的在意识上讲岂不是说一切都是空无？对，意识上的遍计所执就是空无！那么这样说来岂不是说一切都好像梦一样的？就好像幻想的一样的？不对！因为幻想的没有真实的作用，而你我的世界是有真实的作用的，比如火就烧手，桌子有桌子的用途，这就叫做依他起幻有，依他是起的幻有并不是凡夫俗子认为的啥用也没有的幻有（所以我一直在反驳凡夫俗子们讲的幻，因为他们根本不懂佛教讲的幻）。在依他起幻有的背后就是我们所谓的圆成实，意识上的遍计所执实我实法是真没有是空无的，但因缘和合的事物是有是幻有，幻有的真实体就是圆成实，不然怎么会幻有呢？
是不是这样？所以我们这些凡夫俗子千万不要认为你我看见的，接触到的就是真的，因为我们所谓真的，细细的考究一下，这个事情真不了啊！我们不反对说凡夫俗子如科学家等依据所见所闻发现种种现象界的规律定律，更不反对他们有种种发明（其实这种发明本身也是社会发展到某个程度，某个聪明人利用之前的成果进一步创新而来，而这个创新也是因缘所生法，因缘所生法就是唯心，不唯心显然不需要因就不会因缘和合了，正因为唯心所以就如幻，就不是本来存在，就需要发明创造才有），但是科学家说的真实是不是究竟真实另当别论了，好比说我不晓得水分子的结构，我还不能够修建沟渠引导水的流动？也可以啊？但是你能修建沟渠，能够利用水，并不代表你晓得水分子的结构啊？对不对？所以科学家在出世间来说是没有智的。所以我们讲依智不依识，因为真相并不是我们平常说的那样，真相是必须要靠智慧来抉择的，而这个智慧是你我在不断的闻思修佛法才会不断的产生的，另外通俗的讲依智不依识，就是说要依圣教量，诸佛菩萨的根本智，后得智，道种智的而有的圣教为标准，自己也要如理思维，符合逻辑事实的思维。
从自来说，所谓依智不依识说的在前面依法不依人，依了义不依不了义，依义不依语的基础上成就根本智，后得智，这个根本智是因为亲证如来藏而来的，而由此产生的智慧甚深难了，迥异于凡情俗解，难知难信难入。应该不依凡夫的认识而依自己亲证的事实为基准。也就是说如果你听某大师讲法，讲得你几乎不需要认真思考就完全听懂了，那么很遗憾，他讲的百分之九十九点九不是佛法。真实的佛法非是一般人能够理解的，能够讲的，真道背俗，俗语俗事世俗的认识为识，超越俗事俗情的为智。依佛教而具有的真现量比量为智，世俗的似现量比量为识。
本文来源于 QQ 唯识群， 欢迎诸位学人点击 联系我们 加入。