地藏菩萨本愿经讲习 中 第三十四讲

主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐

地藏菩萨本愿经讲习

又于过去。有佛出世。号宝相如来。若有男子女人。闻是佛名。生恭敬心。是人不久得阿罗汉果。

我们昨天晚上讲了宗门的意涵以及当初达摩祖师要传楞伽经与慧可禅师的道理所在，主要是因为楞伽经通过大慧菩萨的提问，圆满的解释了上述禅宗的六个道理，讲了要亲证如来藏第一义心，开悟所实证的实相心需具足以上六点。每一个求证如来藏的同修都可以照上面说的六点来勘察一下自己所悟的东西到底符合不符合这六点呢？就不再赘述了。总而言之，所谓实相就是如来藏本心，因为一切法皆依如来藏也就是阿陀那识而生，无阿陀那识受熏持种则无诸法，过去已经不存在了，而现在诸位和我都还受业报，举要言之是因为阿陀那识为因和他所变化的现行法和合而转，故阿陀那识就是本心，佛言心为宗，无门为法门，阿陀那识也就是如来藏具足上面六点，就属于无门之门，所以禅宗为宗门。

所谓实相其实就是现性实觉，我们不可以说无常就是实觉。因为苦，不净是属于事，事上来讲人人都是四大和合，身内秽恶充满，人人都不净，就不离苦的逼迫性，苦的持续性和苦的必然性。不净和苦这是事上讲，我们通过人人都苦，得到理上的理解所谓无常，由事显理。人人无常就人人都苦，人人都苦就人人无我，人人无我就五蕴和合，五蕴和合就不净（心肝脾肺肾乃至精神和合）。我是主宰的意思，譬如你说皇帝之所以是皇帝因为他能主宰国家，你说有我当然这个我能够主宰你的身体你的命运，然而实际上生老病死完全无法主宰，没人可以主宰自己的老病乃至寿命故无我（我只能是名言表示的方便而说，实际是不存在的）。所以我们讲在现象界苦和不净来说，无我无常是理，是苦不净显示的理，现象界的理。那么无常能够说是实相吗？显然不能说是实相，因为实则不变，无常就是变化，变化不是不变，当然不是实相！实相者必然是亘古不变的，常恒如是的才叫做实相（有些人说虚空，虚空是色边色，是依色法而假立的），诸佛门外道否定第一义，说他理解无常，理解缘起性空就开悟了，显然不是如此，没有那么简单的。

总而言之，一直说这样的开悟，所谓的现性实觉就是自觉圣智，是属于大乘所特有的。因为小乘可以在现象界直接观察蕴处界的无常断我见我执，而不必亲证现象界背后的真心也就是阿陀那识。一般说圣人是登初地才可以说是圣人的，如这段时间很多人拿着成唯识论等诽谤平实导师，说导师讲开悟是七住位是不对的，导师这样说何尝不是从禅宗来讲的呢？如果你真说必须要初地，禅宗古来极少祖师开悟位登初地啊（初地要是龙树菩萨那样破一切外道，成百部论主才叫做初地，而禅宗开悟的祖师好些并没有龙树菩萨的智慧，但他们肯定开悟了），否定平实导师讲禅宗开悟是七住位等于就把禅宗一竿子打翻了（就等于毁谤禅宗祖师没有开悟），再者佛陀在经典中运用公案也是显而易见的，难道说佛陀不晓得自觉圣智，也就是真见道要在初地？那么到底是怎么一回事情呢？

讲真见道是初地也是正确的（但条件是他上一世就是初地的菩萨，这辈子又开悟了就是初地，或者是俱解脱阿罗汉四禅八定具足，贪嗔痴现行已断，那么回小向大开悟就是初地，如楞严法会上的阿难尊者，就一般人来说是不可能开悟就成初地菩萨的，毕竟真见道和相见道是有区别的，真见道之后圆满相见道的过程对一般人来说并不短），说开悟就初地，这显然没有考虑一般人过去世没有开悟，或者过去世开悟了但在十住，十行乃至十回向位的菩萨，如龙树菩萨那样的证量人人都可以的？那么按照他们那么说普通人显而易见可以预测的相当长的一段时间，可能十几辈子甚至几百世想开悟都没有希望了（他们又说开悟要成就四禅，现在这个末法时代不要说四禅，其实初禅都极少人能实证的）。如琅琊阁诸人否定平实导师，他们就没有想过这个道理（他们根本也不愿意想），所以我一直在说表面看他们在诽谤正觉，实质他们在否定已经在中国传承了千年的禅宗，在否定达摩祖师，否定六祖……我们依达摩祖师说的直指人心，见性成佛的禅宗法门，是完全可以惠及诸位得此甘露的，理论基础上来讲，这个如来藏也就是阿陀那识人人都有吧？是人人都有的，各个不无的，确定是有并且是恒常遍有的，乃至我前面也反复地说了，你开悟了睡梦中也可以现观他也有的，朝朝还共起，夜夜抱佛眠既然如此，为何普罗大众不可以开悟？必须要成就四禅才开悟？有没有一种可能，导致他特殊情况下现前体证了？理论上是可以有的。

实话说这个如来藏第一义心，因为他是和我们的见闻觉知和合运作的，那么他本身就是念念现成的，因为时时刻刻要他流注前面七识的种子出来，前面七识才能够刹那刹那的现行，我们才有所谓视觉乃至嗅觉意识。之所以找不到他，不外乎就是因为无始无明的关系被无明给遮盖了，所以祖师又说悟则即是佛性，不悟便弄精魂。只要条件具备的情况下，一念相应就是本来自性天真佛了，初地要禅定作为加行（至少要初禅，成唯识论原文也没有说一定要在四禅），可以同时具足真见道和相见道的功德，并且有真实的转依，但并不是说禅宗教外别传就不可以啊！要点就在于福德具备，正知见具备，有过来人的引导，智慧具备等，满足这些条件完全是可以一念相应的。这个本来的清净觉性，有时候也未必就不可以用方便的言语来讲如来藏的，我们讲三量所谓现量，比量，非量，以前立圣教量，但圣教量可以摄在前面的现量和比量中所以只有三量。思想言说属于是比量的，但前面六识和第八识上也有世俗现量，如前面说，而且不必得到禅定才会有的世俗现量，比如你眼识见桌子，初一刹那所见，意识还没有产生种种名言分别，还没有建立自相，共相，这难道不是现量，世俗现量嘛！

我们讲前面六识和第八识都有现量的，从人类到动物都有的，真正来说非量的只有第七识以及第六识的非量（前面五识的非量是因为和意识俱起导致的）。第七识在凡夫位纯粹是非量的，就从来也没有现量过，因为他恒内执第八为自内我，时时刻刻无不如此故，第八是心不是我，所以第七从来就是非量（错误的认识），纯粹就是心病。所以禅宗说，平等性智心无病，当生起平等性智第七就远离了这样的非量，无病就是无妄执。但凡夫的第七识无始就有病就执我的，正因为这样，第七识是前面六识的染净依（没有成就平等性智第七不清净，前六俱染，成就平等性智前六俱净，故名染净依），第七在凡夫位无平等性智就导致了前面的六识纵使有现量，都成为了染污了，有种种虚妄分别导致不能够成真现量比量了，本有的清净现量心就难以显发出来了，所以黄檗禅师说，目前无法，意在目前！

那么我们讲前面六识乃至第八识是有所谓现量的。前面六识在见闻觉知还没有落到第二个刹那，也就是还没有生起独头意识去虚妄分别的时候（比如你看见桌子，当意识上生起桌子的概念，这个概念本身并非实物，执为真实就属于是虚妄分别遍计所执），如果具备福德，具备正见，具备过来人的引导等条件满足，并且能一念相应的话，就是离言说的现量真觉了。所以禅宗法门的要点就在于用这个本有的离言说的觉心顿得相应法，顿得相应法就在于不落阶级，禅宗说的不落阶级就是不落言诠义解的，这样就可以自觅自悟不可得的不落言诠之法（在这样的情况下是能够触证三界唯心的）。

禅宗参究般若（亲证阿陀那识所得智慧为般若）的方法，从达摩祖师以来，大多都是这样，后来唐宋时代，伪山灵佑禅师教导香严禅师参究父母未生前本来面目，从此开始就参话头了（先修看话头就是无相念佛也就是动中定也就是都摄六根净念相续，属于修奢摩他，奢摩他修得久了提起一个疑情，就能成就胜观所谓毘鉢舍那），总而言之，禅宗的方法，千年以来不外乎三种。

第一是从最根本的妄执里面死心的参究，比如说拖尸体的谁？死了被火烧掉之后是什么？走路的是谁？欲火从何而来（楞严经上火头陀就是参究这个，并不是很多人瞎说的以行淫来修）？念佛是谁？比如说欲火，欲火从身体来吗？从身体来，平时为啥不来？从黄色小说来吗？书本有欲火吗？如果从意识心来，意识心又从哪里来的（参话头不是这样想过来想过去的，参究是保持这个疑情，提起这个疑情不放，而不是去思考这个疑问）？这样不断的不断向己躬下追究，务要真知灼见，不能以言说的解释为满足；要生起很深刻很坚强的疑情。

这不是平常念佛颂咒那样的久而久之就成禅定了，虽然说参究到深切的疑情也颇似禅定，因为其他的杂念都没有了（比如大慧宗杲参话头参到都不晓得自己在吃饭了，这个阶段也叫作黑漆桶的阶段），长此以往这样的疑情是要爆发的。就好像牛顿发现万有引力，一天到晚被问题缠绕，都不晓得吃饭了心无杂念，但是有疑问在心，苹果砸到头上爆发了！勉强说类似现在讲的思考某个问题废寝忘食，然后灵感来了被激发出来了。有疑就有推动的力量，所以不同念佛持咒的，有了疑的推动，一切身心世界都归到一念中，成了一个大黑漆桶了，此时此刻，行住坐卧都不晓得的，但是这个疑情显然是无法一直这样的，毕竟是疑嘛，有疑就有解，就会破裂，这样就打破黑漆桶，实证了（但参究前必须要有无相念佛也就是看话头的功夫，如果没有动中定也就是看话头的功夫，那么你的参究就会胡思乱想了不得力）。

第二种方法，是德山宣鉴，临济义玄等人用得比较多的，棒喝！为什么要棒喝，他很喜欢打人吗？打人不累啊？你看德山宣鉴一天到晚打人多累，这是气力活儿！为什么要这样？他疯啦？当然没有！他的目的是在人的见闻觉知刚发动的时候，就把他切断，使他不落到独头意识中去，因为落到独头意识中去，就成了比量或者是非量就不是现量境界了，语言名词言语文字产生就是比量了，他这样关键时刻一棒，使得学徒一刹那倾与现量心相应，与实际与真实相应就容易触证。这个方法难度系数大，见色闻声，只可一度，所以后来临济义玄舍报的时候问弟子，将来你们怎么度众？弟子喝一声，临济大不满意，我的正法眼藏，要坏到你手里啊（因为这个弟子根本没有搞懂棒喝的深义何在）！要在最切近的时候，机缘到的时候独特棒喝，问题就在于为师能不能抓住弟子的关键时候？总而言之，禅宗看桃花，闻瓦块击竹子大概都是这种方法。

第三种方法要在弟子最执着的地方下手，深深的锥刺他，逼迫他，比如说四祖道信禅师觉得牛头法融堪为道器，值得栽培，就到他住山的地方去，在他的凳子上写了佛字，牛头法融就不敢坐，就是这种方法，主要就是说在日常的视听言语动作中，只言片语的点发他，这种你要对他很了解的，晓得他最执着的地方在哪儿，然后对症下药。如鸟巢禅师吹布毛也是这种方法（他有个弟子跟他很多年了，说鸟巢禅师不开示佛法，要别处寻法，在临别的时候鸟巢禅师说，佛法开示我也可以的，就从衣服中抓了一把脱落的布毛，吹在弟子面上，弟子于是开悟），看起来平平淡淡一句话，但是在听者却是被锥刺被逼迫，使得他相应。如南泉禅师斩猫，庭前柏树籽大概也是这一种方法的。

这三种都是顿悟的方法（其实找到如来藏就是顿悟，没有渐悟可说，如果遇到明师明讲也是顿悟，我得法就是弥勒菩萨明讲的），要求就是师父是真的开悟了，所以禅宗法门对于师资要求很高，基本上投到明师开悟就不成问题，投到名师而非明师就没戏了。很多人喜欢耍公案，自己也不懂为啥要这么说，这就成为了瞎闹一通了。所以我个人认为禅宗法门对于师父的要求是相当高的，师父开悟没有开悟是排第一位的，而且师父的后得智怎么样，宗门差别智怎么样也很重要的，当然弟子的根器也很重要，倘若弟子不具备福德正知见，根器下劣，慢心又重，是没有办法的。所以禅宗祖师对于某个具体的人只是开示一两次，不行就不会作的别的开示了，大不了说一句汝非道器！一般的闻思修等就属于是渐悟的。由闻思修的积累最终都需要顿悟的。但也有别的方法比如唯识的四寻思等，那个当然也需要明师，更需要自己对于教理的把握。

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