地藏菩萨本愿经讲习 中 第十一讲

主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐

地藏菩萨本愿经讲习（称佛名号品第九2021.01.15）

感恩地藏菩萨加被！好，我们今天进入第九品，也就是称佛名号品第九，称是说的称扬赞叹的意思，佛是说的佛陀耶，也就是觉者，觉悟宇宙人生的一切真理，实际说来没有所谓的宇宙，只有众生，因为所谓的器世间是依众生来建立的，众生有心识，心识所了知的对象就是器世间，而器世间是众生的心识所变现的。凡夫俗子唯物论的认为是器世间真的存在，比如说花草树木矿物等的存在，然后不断的演化进化，终于从无生命的变成了有生命的，这样讲问题很大，因为到目前为止科学界没有办法把一棵树一根草运用科学的方法使其成为一个人，或者说一块儿石头用科学的方法让他成为一个简单的动物，这都是不可能的，所以他们认为动物是从无机物而来只能够是臆想的。他们说的什么过多少千万年，多少千万年，这多少千万年如何证实可以呢？这不是臆想是什么？所谓科学是依实验为前提，实验要具备现证性和重复性（此处实验如此彼处也如此）。他们的说法既不是具有现证性更不可能有重复性（实验室克隆，是创造一个条件使得有一个倒霉的众生的如来藏加入进来，现在克隆技术也没有太大的意义是因为克隆的动物各种病症，存活率很低，生存能力都很低，再说这个也不能证明他们说的动物是从无机物而来，动物是本来就有的，自古以来没有听说某科学家发明某种动物，一直是发现某种动物，岂不是证明这个本来就有，后来被他发现吗？）。

佛教不是这样认为，佛教认为恰恰是因为有众生的存在所以才有众生受用的器世间的存在，这是根本前提！是有众生所以才有众生受用的依报，所谓的器世间，就包括了种种矿物种种植物等等。那么所谓的觉悟宇宙人生的一切真理就有问题了，第一宇宙不是实有，是依众生而有，无众生就无宇宙，众生是观察者，宇宙是观察者观察的对象，两者是一致性的，离开观察者，还有个被观察者？没有观察者当然被观察者存在不存在也就没有意义了（无所谓存在还是不存在，那么就是不存在）。比如说这个世界，当往生这个世界的众生在某个阶段在这个世界的别报和共报结束了，这个世界也就毁灭了。其二所谓人，人只是六道轮回中的一种形式，是从六大类上来分的一种形式，所以佛陀不叫做觉人，叫做觉者，觉悟一切众生法（器世间是众生的依报）者！

那么既然核心是说的觉悟众生法，所谓十法界的一切，四圣六凡（四圣已经远离生死了），众生又是依什么而存在的呢？是依心识而存在的，诸位有八识，所谓眼耳鼻舌身识也就是前面五识，意识末那识是第六第七识，第八是阿陀那识，所以大家才能够思考，能够感受，能够认识，能够学习，能够思考……大家才能够是人，其他的众生或者完全具备或者不完全具备八识，但都是因为有心识所以才能够存在，才能够感知，倘若不能够认识不能够感知，那就是树木是矿物就不是众生了，那么众生依心识而存在，所谓觉悟岂不是就是觉悟心识嘛！觉悟众生心嘛，对不对？

极限如我们正常的人类是八个心识，眼识乃至身识为五个，意识末那识为第七个，加上阿陀那识为八个。前面五个眼耳鼻舌身识，我们叫做直观认识是可灭之法，每天晚上睡觉就灭去了要第二天醒来才生起，意识当然也是可灭之法，眠熟无梦也就灭了，一针麻药也灭的。意根是一直刹那刹那的产生也是可灭之法，入无余涅槃就灭掉，如果没有入无余涅槃之前，意根是一直存在的，哪怕成佛也是存在的只是会转为平等性智，在六道众生来说从今生到后世，第七识意根是不因为睡眠不因为死亡而会断掉，但是他本身不能自己产生自己，他自己都是刹那生灭的他怎么产生自己呢？也就是说前面七识譬如河流的，有时候流有时候断，都不是根本不是心源，真正的心源除阿陀那识还有别物吗？没有了啊，总共就八个识啊，对不对？诸经论都是这样说的，那么所谓觉悟肯定不是觉悟的生灭法，生灭的法觉悟有何意义？真正来说从狭处讲是觉悟阿陀那识以及他所蕴含的一切种子的智慧，前面七识即是依阿陀那识种子刹那刹那流注而存在的，岂不是说真正的觉悟是觉悟的阿陀那识嘛，种子和藏识非一非异，譬如你和你的绘画技能，唱歌技能，写作技能等等非一非异嘛。

从广义上来说，前面七识是依阿陀那识而生，岂不是器世间也是依阿陀那识而生（色声香味触法是眼耳鼻舌身意诸识的相分）？岂不是说种种矿物的植物的皆是依阿陀那识而生？在亲证阿陀那识即阿赖耶识的基础上才能够透彻的通达一切法，因为你已经通达诸法根本，通达诸法根本才能够说通达一切法嘛，通达一切法的前提你得首先亲证一切法所依的根本心识第八识阿陀那识或者叫做如来藏，并且依你所亲证的阿陀那识现观一切法的中道性，圆满真见道相见道入初地，然后成就道种智所谓阿陀那识所蕴含的种子的智慧，俱足亲证一切种子的智慧成就一切种智（在这个过程中有些种子是断除的，比如贪嗔痴的种子，有些种子是转化的，比如名言种子未断烦恼前叫做名言习气，断烦恼之后叫做名言种子，这其实有个转化的过程），无所不知，无所不能，妙用恒沙，这样才叫做觉悟一切众生法，故名觉者！

每一个众生皆有自己的如来藏的。我们说众生的阿陀那识也就是如来藏是相互为缘的，缘有无量无数的，但是种子也就是诸法之因这个一切存在的最重要的缘毕竟是在自己的阿陀那识中的，比如一个人上辈子造了善业，这个善业种埋藏在他的第八识阿陀那识中，在这辈子遇到各种其他的缘，他众生的心识所变作他的善因实现的条件（众生无量，世界无量，国土无量，所以缘就不同，所以现行就有不同，比如在美国是美国人，在中国是中国人，但不论美国人还是中国人显然都是成为人的业种现行了，人的业种遇缘不同就成为了美国人或者中国人）。再比如他善业种子现行，比如被贵人赏识，或者恶业种子现行遇到骗子。但因都是在自己的阿陀那识中，当你亲证阿陀那识的一切种子，岂不是说觉悟诸法之因嘛，不就是无上正等正觉者嘛，譬如土地能生多少种植物，你完全觉悟完全俱知，岂不是说你是一等一的农业专家了嘛，你不就同时具足所有的植物知识了嘛。缘是无量的，因为众生无量，但是种子毕竟都是自己的，虽然三大阿僧伽劫，终可究竟觉悟的。

也就是说在我们讲如来藏出生一切法，在佛法来讲最重要是两点，第一点是依个体的阿赖耶识来建立的，所谓阿赖耶识具有能藏和所藏性，能藏是说前面七识的造作形成种子被阿赖耶识所保持。所藏是说的因为阿赖耶识有前面七识的种子，所以能够源源不断的输出前面七识的种子而使得前面七识现行。另外第七识执阿赖耶识为我，故名我爱执藏，因为有这三点，所以因果轮回。

第二点，众生阿赖耶识是互相为缘的，如无量无数盏灯光明是互相摄入的，所以普度众生无有尽头，世界是依众生而有，众生是依阿赖耶识而有，那么世界难道不在你的本心中？有世界才有虚空，我们是就存在的世界来说没有任何存在的地方叫做虚空，虚空是色边色，不是依虚空来说有世界，是相对有而言无，不是依无来言有，那么是不是虚空生汝心内，还如片云点太清里？因为众生是无量无数的，世界无量，众生无量，国土无量，所以普度众生无有穷尽，也因为此所以一棵树上的两片叶子都有不同，虽然是一棵树，但缘是不同的就导致如此，在华严经中侧重讲此义。

觉悟本心，乃至普度众生穷未来际这么伟大的事情，有先觉者释迦牟尼佛，阿弥陀佛，药师佛，地藏菩萨等等已完成，无所成而成，成而无所成，我辈凡夫该不该称扬赞叹？真的应该称扬赞叹对不对？他们不但自己觉悟还努力让我们觉悟，让一切众生觉悟，我们一定要称扬赞叹，并且要五体投地。从自来说，我们也想究竟觉悟啊，我们也想得大自在啊，我们也想神力妙用恒沙，对不对？从利他来说，我们无量无数世的眷属还在生死流转，苦不堪言，我们要救度他们，没有能力怎么行？没有智慧怎么行？没有福德怎么行？没有不就空口说白话嘛！我们想利益他们，我们想究竟觉悟和诸佛一样，所以我们也要自利利他，所以我们称扬赞叹，我们对诸佛对先觉者五体投地，因为他们是救世主！是远离一切烦恼，成就一切智慧的觉悟者！我们要把他们的名号铭记在心，以他们为导师，为榜样，为楷模，生生世世向摩诃衍这条大道前进，这就叫做称佛名号！

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我今为未来众生演利益事。于生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。

这里尔时是说的这个时候，主命鬼王得佛授记之后。前后文是有很强的联系性的，前一品说了鬼道那样恶劣的环境中，还有那么多的菩萨示现为鬼王，比如恶毒鬼王，主命鬼王等等，在那里普度众生，普度众生是依佛为导，依佛为依止。依佛为真正的皈依，没有佛就没有佛法，没有佛法就没有僧宝，就没有种种菩萨僧，也就不会有前面种种菩萨示现到恶道去度众生。所以这一品，一开始我们的地藏菩萨摩诃萨大悲熏心，就恭敬的对佛说世尊，我久远劫以来在无量无数的世界普度众生，发下众生度尽方成佛道的弘愿，今天这样的忉利天法会，我想为未来现在的众生，开演世间出世间的大利益事，使得现在未来的一切众生，能够在生死海中种觉悟之因，能够得到大利益之果，希望世尊首肯我来宣说！

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