地藏菩萨本愿经讲习 下 第六十七讲
主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐
地藏菩萨本愿经讲习
感恩世尊加被！感恩地藏菩萨摩诃萨加被！感恩慈尊加被！
‘汝之智慧，不可思议’。
接着我们的世尊赞叹地藏菩萨摩诃萨智慧不可思议。智慧是什么？智慧在汉语中的意思叫做聪明才智，在英语中wisdom，英语中的智慧wisdom更侧重在知识的，学问的。所以在英文中解释智慧wisdom是说智慧是建立在愚昧的废墟上。老外认为消灭了愚昧才有智慧可言。对比来说，你也可以看得出来东西方文明的差别，东方的文明讲智慧是聪明才智更加体现在即用显体上，你说聪明才智，怎么叫做这个人有聪明才智？就是种种谋略，种种行为的，种种思想的体现上，不论是谋略还是聪明的行为，还是说思想，这毕竟是一种抽象的东西，同样的谋略项羽用就是破釜沉舟击溃三秦将士，要是赵括用就是一败涂地，所以东方所谓的聪明很难量化，但好处在于古代中国智慧运用之妙存乎一心，也讲活学活用。而西方说智慧是知识和学问，是强调智慧的产生上，由知识和学问才能够产生智慧，而知识是建立在消灭愚昧上，愚昧消灭了才会有智慧，而愚昧的消灭，比如不会写个什么字，学了有知识可以写这是可以量化的，所以西方文明更加侧重在各种方程式各种演算，更侧重在理性上。
而这里佛陀赞叹地藏菩萨说，地藏菩萨摩诃萨智慧不可思议，不只是说的世间智慧上的，是讲的世间出世间智慧，最重要是出世间智慧，没有出世间智慧就还在梦中，纵使有世间智慧那也是生死不断，梦幻泡影。出世间智慧有很多分类我们前面也讲过很多了，比如解脱道的十智，大乘开悟找到如来藏的根本智，依根本智在万事万物上现观中道性的后得智，乃至后面依第八识而亲证其中所蕴含的种子的智慧也就是道种智。道种智圆满我们叫做成就一切种智，也就是成佛了。这些都叫做出世间智慧。
之所以佛教不侧重讲世间智慧，因为世间智慧是无常的，抵不过生死的，纵使你这辈子是伟大的科学家，哲学家，这口气上不来这样家那样家就没有任何意义可言了（没有一毫毛可以去下一世，而且在这个污浊世界大多数人无明深重，十有八九是要下三恶道的，这就一失人身万劫不复了）。之所以学佛有意义就在于学佛可以人天往返，只要没有大的恶业，下辈子决定可以继续学。而不是说一般众生那样六道轮回，下一世大多数在三恶道中，毫无意义的流转（在人中要是不学正法也是没有意义的，因为一旦死掉，我即不存，就没有我的世界，我的妻儿等可言了，能观的不存在当然就没有所观的了）。
那么你会说，你凭啥证明一定有因果轮回？我前面已经讲了很多决定有因果轮回的道理了可以回看。那么你还会说，既然有因果轮回，你凭啥确定大多数人就会下三恶道？我也讲了很多了，从因到果，有不断，不移，无常，小因生大果，因果相似的特点，可以再看看（一般人大概率会下三恶道是因为小因生大果，如来藏的自心流注，导致一个看起来的小恶业，比如遇到人否定因果轮回哎呀，那是佛教为了争香火瞎编的，这种人多半在有生之年不会忏悔，他过不了多久就忘记了，根本不认为这个是恶业，但我们想一想，你去某个地方，当时看到某个景象，你并不在意，后来你为什么会似曾相识？要晓得当时你虽然不在意其实也熏习进入了你的如来藏第八识了，这些人本身福薄还有恶业，譬如桉树种子芝麻大将来长出来就是遮天蔽日，在三恶道就会旷劫久远的流转）。
相信因果轮回这个是最起码的出世间智慧生起之前提，今天一个同修的老妈还在跟他说，什么都要靠自己努力，大概意思是他信佛没有太大作用。其实你努力又能怎么样呢？努力难道就不会生老病死？现在晚上十点多了，多少人还在加班加点，他们够努力吧？为啥不是马云？不是李嘉诚？因为环境不同爹妈不同境遇不同，对不对？举要言之就是命运不同！命运是什么东西？就是业报！业报就是阿赖耶识也就是如来藏的神力。实话说我们一点都不否定努力，努力是因缘果报中的一个条件，但并不代表着这一条满足就满足了所有条件（前面反复讲过任何一个存在都是很多条件促成的，少一个都不行），努力不一定是关键条件（关键条件是如来藏中的种子或者叫做业因，要成功也就是说要有福报，没有你我就赶紧种），很多的条件促使这个事物产生，有主要的有次要的，相对来说出生的家庭境遇显然比你多努力更重要，比如王思聪，对不对？
再则，今天一个同修又说，为啥善人得不到好报？首先这些愚痴的公众号诽谤因果的，就应该反问他们，你们说善人没有好报，恶人却有好报，请问统计数据比例是哪儿来的？还有你怎么确定他上辈子这辈子到现在都是好人？纵使有善人这辈子受恶报，那是世间好人不信因果也不会拜忏，他们不知道在第八识中业种有很多的，有些是上辈子的恶业导致在这辈子实现，这辈子善人并不代表上辈子没有做过恶，或者也有过去很多世之前的恶业在今生实现，所以说，智慧是来源于愚昧的倒塌，这句话老外说得很对的。
所以在佛教中说智慧，类似老外这样对于智慧的定义智慧来源于愚昧的倒塌，所以首先要通过不断的学习佛法，悟到真实理，如来藏就是诸法理体，因为悟到真实理的缘故，才能够解理然后断除无明。无明就是无知，表现出来是名言习气和二取习气，所谓名言习气这种是在如来藏中的种子或者叫做随眠更贴切，因为名言也有相应于染污和不相应于染污的，不相应染污的就是分别是不会断的，如摄大乘论说属于无受尽相种，但依贪嗔痴而有的随眠是会断的。因为有名言习气的关系，所以他们语言上认识上会产生种种愚痴的话语，愚痴的想法，无明要由名言习气才能表现，名言就是分别的意思。
二取习气是说的我执取和名言取，主要有四种，第一种是取相分见分，第二种是取五蕴名色，第三种取心心所，第四种取本末。
取相分见分，比如一般人认为有真实的境界，这就是取相分。比如唯物论的就是取相分，认为物质真实有，而不了解其实境界是识所变现的，又一些人觉得我能看能听能尝所以有我，比如元音等人认为我一念不生就开悟了，乃至我能听能看这个就是真如，这个是取见分。
第二种取五蕴名色，唯物论说身体就是我，这就是取五蕴名色中的色蕴为我，乃至唯心论说我是无常的，上帝是常住的，信者永生，还是依他自己这个无常的身体名色五蕴来虚妄建立常住的上帝，也属于是取五蕴，因为他是依自己的五蕴来想象建立一个不存在的上帝的（当然也是五蕴，比如上帝一发怒人类倒大霉，发怒是心所有法是附属于识蕴的）。
第三种取心心所，比如说我思故我在，笛卡尔说的。他这个思其实是佛教的想心所，也就是名言分齐。想心所存在只能证明想存在，证明不了我存在。我是讲的常恒主宰纯粹的主体，而想是因缘和合，笛卡尔晚上睡觉无梦无想，要第二天意识出现才能继续想，那么晚上的时候他的“我”去哪儿了？意识五个条件和合才产生，然后才能想，怎么能够说我思故我在呢（总不能说我睡着了就无我，我醒来就有我吧，如果是这样的话，“我”时有时无，必然不是真实存在啊）？想心所和我这根本就是两个不同的东西嘛！还有的法师比如元音老人，本焕和尚，慧律法师说意识一念不生就是真如，意识一念不生只能够证明此时此刻意识没有想法，不能证明意识就常恒了就不变了，待会儿吃饭不就不会一念不生了嘛！这些就是取心心所。
最后说取本末，本就是第八识的总报，末就是依前面七识产生的别报，一般人生在权贵的家庭，我是天之骄子，其他人刍狗不如，这就是取本，取了第八识的总报了。或者我们是人，其他的狗狗猫猫都不是人，这也是取了本，所谓的总报了，取总报的基础上才取前面七识产生的别报（末），比如我的玛莎拉蒂时不时开出来显摆一下，我的房子车子票子女子时不时给别人看看炫耀一下，这是在人的总报上取别报，房子车子票子女子属于七转识所了知的对象（当然也是第八识变现的不过属于间接变不属于直接变，毕竟有个影像相分的，而人这个根身属于第八识摄为自体，在这里属于总报）。
所以我们就讲众生有无明的关系，就有二取习气，就是我执取和名言取，具体的来说是取相分见分，取五蕴名色，取心以及心所，取本末四种。有时候又说诸业习气，也就是业种，这个业习气和二取习气之间又是一个什么关系呢？二取习气就好像土壤一样的，业习气就好像泥团，我们用土壤来捏泥团，泥团可以分开来成为土壤，土壤也可以捏一起成为泥团。
也就是说业种分开来就是二取习气，二取习气合在一起就是业习气也就是业种。比如一个人上辈子成为了富贵人，富贵人是业种业习气导致的，在这个业种业习气的基础上就有二取习气，他认为人就一辈子，死掉啥也没有（取五蕴名色，死的是五蕴非是第八识，第八识他又不知不证，当然他认为一死永灭），他不信佛法于是大妄语否定因果报应，形成业种业习气埋藏在阿赖耶识中，导致这辈子遇到合适的缘，也就是猪爸爸猪妈妈，成为了一头猪（取五蕴，猪身就是我，我就是猪身，所以猪也怕死啊，猪也有我见我执的），然后这样的业种业习气现行下，它就吃猪食，认为它理所应该生活在猪圈中（取本末）应该吃猪食，猪食这是无上美味，狗猫吃的都不如它的猪饲料香（取见分相分以及取本末），猪圈中睡得香香的（取心心所，眠属于是不定心所之一）。也就是说就是这样，前异熟尽，复生余异熟，主要原因是因为无明，所以有业习气，二取习气和合，于是流转生死，如唯识三十颂说由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟。
那么你听我这么讲了，那些否定因果轮回的，就明白了是这么流转的，那么是不是说愚昧灭去，智慧生呢？肯定是啊（如果他真的信），对不对？当然你现在没有亲证如来藏，最关键受熏持种的没有找到，所以导致你会产生怀疑，当你找到了如来藏就叫做悟理生解，而不是现在这样停留在文字表面上的（我还是对诸位和我一样的学佛之人慈悲一点，再讲一遍，知乎论坛上那些愚痴留言的人我也不想说，因果报应是佛教的总纲，是佛教的基础，也叫作因缘果报，你千万别否定这个！昨天还有愚痴人大言不惭说什么，佛教讲非因缘，非自然性，我没有读过楞严经？要你来告诉我？非因缘是说的第八识如来藏心体不是因缘所生，本来就无生无灭，我们讲过很多次了，而要实证非因缘，非自然性的如来藏却需要你深信因果轮回，深信因缘果报，因为这个如来藏不是离因果轮回之外的存在，他恰恰是和因缘果报所生的一切存在非一非异的！你否定因缘果报等于就是否定如来藏，还觉得自己高明？真是一塌糊涂而不自知）。
我们的地藏菩萨摩诃萨无量无数那由他恒河沙阿僧伽劫以前也是这样不断的熏习正法，然后开悟的（所谓开悟实证的那个如来藏就是在因缘果报的基础上离遍计所执而显现的），正因为悟理生解，所以惑也就是无明就灭去了，无明灭去了于是智慧产生了。当然惑有很多的，有解脱道相应的见思惑，有开悟之后需要断除的尘沙惑，其实开悟只是打开一个大门而已，门外才是新天地，一切法是怎么样依如来藏出生的？一切法是怎么样依如来藏不断的演变的？一切法是怎么样依如来藏而灭去的？也就是每一法的如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等完全俱知，比如说现前一个人作某事，作了某事一万年之后，乃至亿万年之后在什么样的条件下会产生什么样的果报，这果报是如何演化（变异）成为那个样子的？并且在那个时候起了什么样的缘导致业种现行等等完全俱知。
比如佛世的时候，经常有千二百五十常随弟子随佛游化四方，舍利弗尊者属于常随弟子之一，他去一个村落乞食，才知道当地一个山洞中有一条毒龙（龙有三种可以喷火，喷水和喷毒）。这个毒龙吃了五百多人了，舍利弗就去降伏它，舍利弗没有加害他的意思，就为他说法，开始的时候毒龙很暴躁（龙是畜生道的精灵能够听懂人类的语言和变化为人形的），后来几次毒龙就匍匐下来就听舍利弗讲。最后迦楼罗（大鹏金翅鸟）来了把毒龙抓起来准备去吃掉，这个毒龙依依不舍的回头看了舍利弗，后来舍利弗就问佛，这个毒龙会怎么样？世尊说他过多少亿万年之后会成为辟支佛。然后舍利弗说，那么被他吃的五百人呢？世尊说毒龙亿万年之后成为辟支佛，就四处化缘，那个时候世道也不好，匪患严重，有一天乞食之后就在一棵树下禅坐，这个时候来了五百强盗，远远看到他是金色的身体，就认为是一座金子打造的金人，于是一哄而上拿着刀斧就劈砍，一阵抢夺，他就成了一块儿一块儿的，这些土匪一人一块儿，才发现根本不是什么金子，是一个人而已，于是就把肢体抛向四处，这亿万年之后的强盗就是今天被毒龙吃的那五百人。
世间人说的神通最厉害的只能知道这个人将来会怎么样，过去是谁。但为什么会那样？在什么情况下那样了？中间是如何变异的（变异是如来藏中种子到现行的必须，具体说就是变异而熟，异类而熟，异时而熟，万事万物在善有善报恶有恶报的基础上，从因到果都有变异）？就必须是道种智才能知道的了。
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