地藏菩萨本愿经讲习 上 第一百三十八讲
主讲人: 内院看门人
校订: 李师兄，胡师兄，利行师兄
审核: 胡师兄，利行师兄，孙师姐，黄兰师姐
地藏菩萨本愿经讲习
感恩地藏菩萨加被。
逢见他人。复劝莫入。自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。
这段话讲，地藏菩萨摩诃萨救拔这些众生之后，这些人得到了解脱，这里的解脱从字面上来说是说的从三恶道出，能够往生到人道或者天道这样的好道中来了不受三恶道的苦了。实际上这里的解脱，真正的解脱是说的要在声闻菩提，缘觉菩提上有所实证，比如成就初果须陀洹了或者阿罗汉果位了，又或者在大乘佛法上能够开悟了实证如来藏了，乃至成就初地了才叫做解脱。成为人成为天，并没有断除下三恶道的因由。比如在譬喻经，佛与阿难从集市过，看到一个木盆里面有一大条鱼，佛陀看到之后就微笑了一下，阿难就问佛陀，佛陀不会无故微笑，是何缘故见鱼微笑？佛陀就说，此鱼上一世是天主的，有无量天子天女围绕，天福享尽堕落到畜生道成为了这条大鱼。正说着，一头猪突然挣脱了屠夫的绳子，在集市来狂奔，佛陀就对阿难说，看到那头猪没有？阿难说看到了。佛说那头猪多劫以前曾经是我的邻居，那个时候是毗婆尸佛出世，我就住他隔壁，我是他邻居，我每天走很远的路去供养随学毗婆尸佛，而他家很有钱很有势，他造种种恶，从来也没有想过解脱，而由造恶故这么久以来生生世世都是猪的果报...
成就解脱道的果位最起码的须陀洹果，就可以七次天人往返不下堕三恶道了，这样才叫做解脱。而不是像曾经的天主，现在这条鱼一样，曾经有钱有势的那个邻居，现在这头猪一样的，这样的轮转。固然说上辈子的天主和鱼是不同的果报，那个杀鱼的打这条鱼的头直到打死为止，这条鱼痛不痛？猪脖子上来一刀，有好些还没有死呢，就把肚子破开，猪痛不痛？众生之所以存在是因为有心识有感受，所以不是石头，这条鱼这头猪既然活着就证明有心识肯定痛嘛！果报都是自作自受，这个痛苦跟谁谁记得不记得上一世有什么关系？很多愚痴人说，不管那么多反正下辈子记不得了，下辈子固然是记不得，可是痛苦却很真实，痛还是痛到自己身上了，又没有痛到别人身上，果报都是自己造的对不对（所以佛菩萨看任何人哪怕是皇帝都是罪苦众生，因为在前世今生的角度来讲，无明众生谁能够免于恶报？凡夫众生看佛觉得就是个老比丘，他们觉得佛法没什么意义可言，因为他们看不到自己过去受过的无量苦痛以及未来将要受的无量苦痛，而只见目前他们是个人，又人五人六的，觉得没有过去没有未来，所以才觉得佛教是封建迷信）。
真正的解脱必须要证果，不然的话终究是没有所谓的解脱可言的，终究还是危险的事情。上次本群一位师姐私聊问我，说正觉讲开悟是头上安头，我问她如何叫做不头上安头呢？她说，即有即空，歇即菩提（她大概意思是她认为知道这句话就开悟了，或者认为她意识一念不生跟河蚌一样就开悟了），看起来有点像是佛法哈？我就问，歇会不会死啊？歇不歇既然都会死，你要这样的即有即空，歇即菩提干什么呢？有什么意义呢？须知，佛教讲开悟就是实证阿赖耶识也就是如来藏，或者叫做阿陀那识，为什么要去证这个阿陀那识呢？因为他的体性是清净的是常住的，相对于他所出生的这一切存在，他是常住的（其实站在如来藏的角度看一切存在叫做即有即空，非空非有，但那位师姐根本不懂，她都不信有如来藏，她这么说完全是不死矫乱也就是瞎搅合），如来藏是一切法生起的根本，因为亲证他的关系而狂心顿歇，虚妄分别顿歇。譬如在黑夜中行走是害怕的，因为什么都看不见嘛，凡夫说恐惧是因为未知，在这里是对的。一道闪电，看清楚了黑夜中的种种物品不未知了，有什么害怕呢？开悟为啥好？因为已知，已知生死中本无生死，无生死中不妨有生死幻起幻灭，有生死幻起幻灭却本来没有生死，这就是已知嘛，那么幻法还需要去除吗？既然幻就不需要去除，因为虽有而非真，这样才叫做了生死。而不是说你知道个缘起性空，晓得个歇即菩提叫做了生死！那是没用的，你没有找到，学人家的话干嘛呢，直心是道场嘛！那么好，如何是如来藏？
那么开悟为什么这么好呢？其一我上边说了是因为解决了未知，你会说我看佛经难道不是解决未知？但关键问题是不但要明白佛经表面的意思更重要在于要亲证，好比人家说香蕉如何的色泽，如何的味道，听人家讲香蕉如何如何难道你就真的吃到了香蕉？其实你还是对于香蕉未知，吃到了才叫做真正的已知（不实证是看不懂佛经的，毫厘有差，天地悬隔，就算随善知识的讲解理解正确，也只是名相上的正确，并不是证得真实，真实心是离言的，好比说火不烧口，想火不烧心，实际非关语言文字），所以实证才是关键，而现在末法时代不要说实证了，很多人连名字表面的意思都没有搞懂。
其二是因为亲证真如阿陀那识也就是如来藏的关系，因为他本身无形无相，无动摇，无来去，无增减，无内外是诸法实际的关系，是真实的实相的关系，你才晓得蕴处界这些都是虚妄（因为蕴处界依他而生，他真蕴处界当然就假），如来藏生虚妄的蕴处界，如来藏本身不虚妄，不虚妄中却有虚妄，虚妄不离不虚妄一毛端许，不虚妄不离虚妄一毛端许，所谓如来恒在众生心中转正觉轮，众生恒在如来心中造杂业因。这样的话，还有什么值得你去贪爱的呢？还有什么值得你去执着的，因为如来藏不就是你自己的嘛，还贪爱个什么？（不会像唯物论唯心论这个论那个论一样的虚妄执着，执心外有法，他们这些论的本质就是在现象界着有着空，这就是执心外有法是有是无），说有而无可执着，说空而本来如是，岂不是不会胡乱造业了嘛，就渐渐离苦，求得真实安乐。这样叫做歇即菩提，即有即空！不是你拿来给我说。
逢见他人。复劝莫入。自己实证了，自己学正法了，自己懂得的应该多跟别人讲，你晓得的，我晓得的，你实证的，我实证的，都是地藏菩萨摩诃萨以及诸佛菩萨的加持下才能够如此的。我们把这个告诉其他人，就算开悟也可以隐覆密义而方便的传播下去，这样就是逢见他人。复劝莫入。这样方对得起本师以及地藏菩萨，观世音菩萨，弥勒菩萨，普贤菩萨对我辈的栽培之恩，加持之恩。而不是说有些东西以学人根器不足就不讲，你说根器不足，请问什么时候足呢？你不说他永远都不足，不能够啬法嘛，这很要不得的。更不能让别人不讲嘛，只准你讲，不准别人讲（更有甚者他自己也讲不了）？这是什么心态！法义是大家的不是某部分人的，说得不好听就是学术霸权！
自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。
对于学佛法的我们应该不藏着掖着，所谓佛法何曾离众生少许，众生皆有佛性皆可成佛嘛，就算是一阐提，我们现在播种，种子也可以新熏的。我以前一直没有想明白，太虚大师为啥对于一个法义要反复的去讲，这个法义其实就是两个字缘起。种子的流注就个人来说的是从自己的第八识阿陀那识中流注的，可是为什么流注出来是这个样子，而不是其他的样子呢？因为众生的阿陀那识是互相为缘的，他人的心识做了我们种子流注的增上缘了，或者逆或者顺的增上缘了，这样才有我们所谓的人生所谓的世界，诸佛菩萨为什么要普度众生？因为从这一点上不见有自，所谓自是众缘和合故，众缘和合就是自故。不可以离他心识变故。一片树叶都有无穷无尽的因缘关系（因作缘解，就是无量无数的缘），器世间花草树木是依众生而建立，每一个众生皆有无量无数的缘，缘起性空唯识现，离众生何曾有佛可言可说？所以我们一定要逢见他人。复劝莫入要倾囊相授。
自言就是我们对有缘的众生要好言相劝倾囊相授，要实在的讲为什么必然有因果轮回？佛法到底什么是佛法？佛法到底好在哪里？把为什么要学佛的道理讲清楚，把诸佛菩萨的功德讲明白，虽然我们也讲不太明白，知道的总是可以讲的，虽然我们没有宿命通，可是道理上来讲，每一个众生都有无量无数的过去世，也就是我，你，他皆是在六道中不断的流转的，现在能够学习正法，学习佛法都是地藏菩萨摩诃萨以及世尊的救拔啊，我们当然不敢造罪了，并且学到正法，或者有所实证，也要传给他人。
本文来源于 QQ 唯识群， 欢迎诸位学人点击 联系我们 加入。